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	<title>philosophie du Nouveau Roman</title>
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	<description>Un blog utilisant Hypothèses, portail de carnets de recherche</description>
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		<title>le Nouveau Roman et le cinéma.</title>
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		<pubDate>Mon, 11 Jul 2011 21:46:22 +0000</pubDate>
		<dc:creator>visiondumonde</dc:creator>
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		<category><![CDATA[Naguib Mahfouz; Youssef Chahine; Nouveau Roman]]></category>
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		<title>de Naguib Mahfouz à Alain Robbe-Grillet, quelle vision du monde?</title>
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		<pubDate>Thu, 28 Apr 2011 23:09:55 +0000</pubDate>
		<dc:creator>visiondumonde</dc:creator>
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		<description><![CDATA[  On ne peut, en utilisant le terme de vision du monde, ne pas penser à la philosophie qui a pour tâche de montrer que le discours scientifique n’est que l’expression d’un point de vue et qu’il ne peut prétendre  rendre compte, à lui seul, d’un homme dans sa totalité. En outre, la philosophie ne doit plus consister en une succession de doctrines, mais en une accumulation de recherches qui exploiteront, chacune, un aspect de la réalité comme l’écrit Sartre : Il n’y a pas [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p> </p>
<p>On ne peut, en utilisant le terme de vision du monde, ne pas penser à la philosophie qui a pour tâche de montrer que le discours scientifique n’est que l’expression d’un point de vue et qu’il ne peut prétendre  rendre compte, à lui seul, d’un homme dans sa totalité. En outre, la philosophie ne doit plus consister en une succession de doctrines, mais en une accumulation de recherches qui exploiteront, chacune, un aspect de la réalité comme l’écrit Sartre :</p>
<p><em>Il n’y a pas de vérité partielle, de champs séparés(…) le seul rapport entre des éléments divers d’un ensemble en voie de totalisation doit être celui des parties aux parties, des parties s’opposant aux autres parties représentant le tout.</em><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftn1"><strong><em>[1]</em></strong></a></p>
<p>Le principal objet de toute pensée philosophique est l’homme, sa conscience et son comportement, car toute philosophie est une anthropologie. Mais la pensée n’est qu’un aspect partiel d’une réalité moins abstraite : l’homme vivant et entier ; et celui-ci n’est à son tour qu’un élément de l’ensemble qu’est le groupe social. Or, une idée ou une œuvre ne reçoit sa véritable signification que lorsqu’elle est intégrée à l’ensemble d’une vie et d’un comportement. De plus, il arrive souvent que le comportement qui permet de comprendre l’œuvre n’est pas celui de l’auteur, mais celui d’un groupe social. Ainsi, l’ensemble multiple et complexe de relations humaines dans lesquelles est engagé tout individu crée très souvent des ruptures entre sa vie quotidienne d’une part, sa pensée conceptuelle et son imagination créatrice d’autre part.</p>
<p>Pour Lucien Goldmann, l’œuvre est difficilement intelligible si on veut la comprendre uniquement ou en premier lieu à travers la personnalité de son auteur. En effet, l’intention d’un écrivain et la signification subjective qu’a pour lui son œuvre ne coïncident pas toujours avec la signification subjective de celle-ci qui intéresse en premier lieu l’historien-philosophe. C’est donc en replaçant l’œuvre dans l’ensemble de l’évolution historique et en la rapportant à l’ensemble de la vie sociale, que le chercheur peut en dégager la signification objective souvent même peu consciente pour son propre créateur. Goldmann ajoute que le problème de la méthode en sciences humaines est celui du découpage du donné empirique en totalités relatives suffisamment autonomes pour servir de cadre à un travail scientifique :</p>
<p><em>L’histoire de la philosophie et de la littérature ne pourra ainsi devenir scientifique que le jour où sera forgé un instrument objectif et contrôlable permettant de départager l’essentiel d’avec l’accidentel dans une œuvre, instrument dont on pourra par ailleurs contrôler la validité et l’emploi par le fait que son application ne devra jamais éliminer comme non essentielles des œuvres esthétiquement réussies. Or cet instrument nous semble être la notion de vision du monde.</em><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftn1"><strong><em>[2]</em></strong></a></p>
<p>Dans l’écriture du Nouveau Roman en général et dans celles de Robbe-Grillet et de Mahfouz, on note ainsi la place de Pascal dans la dénonciation de la « misère de l’homme », avec la précision « sans Dieu », qui dénote les perspectives apologétiques. Montaigne auparavant avait déjà situé l’analyse à un niveau strictement humain, et nourri un courant de pensée ininterrompu, sur le moi « ondoyant et divers », sur le rôle du corps, sur l’idiosyncrasie que constitue chaque individu, mais aussi sur l’humaine condition que chacun porte en soi.</p>
<p>On peut parler aussi de la présence phénoménologique dans cette nouvelle écriture sur laquelle on reviendra sur les chapitres qui suivent. La démarche de Robbe-Grillet nous rappelle sans doute les théories d’Husserl et Merleau-Ponty : « L’homme est au monde, c’est dans le monde qu’il se connaît ». C’est en effet en raison de ces affinités phénoménologiques que Sartre avait manifesté à plusieurs reprises son intérêt pour les nouvelles tentatives narratives : en 1981, au colloque de New York, A. Rybalka affirmait que dans l’avenir on rapprocherait ses œuvres romanesques de celles des nouveaux romanciers, et Robbe Grillet insistait au cours de la même rencontre sur l’aspect polymorphe et polysémique de l’œuvre de Sartre, rappelant que le philosophe avait été l’introducteur en France de Hegel, de Husserl et de Heidegger. Il rapprochait le problème posé par les papiers de Rollebon dans <em>la</em> <em>Nausée</em> de celui auquel était affronté le narrateur des <em>Géorgiques</em>, face aux documents laissés par l’ancêtre, il rappelait le sentiment d’étrangeté éprouvé par Roquentin devant le caillou, la prise de conscience de l’impossibilité intellectuelle d’assembler et de totaliser. Merleau-Ponty  observe les configurations linguistiques, les jeux des personnes dans le Nouveau Roman- « personnes intermédiaires » auxquelles il ajoute les « modes intermédiaires », le participe présent de la simultanéité : « ces usages du langage ne se comprennent que si le langage est un être, un monde, que si c’est la parole qui est le cercle », il dissocie celui qui parle et celui qui écrit-c’est celui-ci « qui sent et qui vit ». Mais « celui qui sent et vit n’est pas immédiatement donné. Il se développe par le travail. « Sentir, vivre, la vie sensorielle est comme un trésor, mais qui ne vaut encore rien tant qu’il n’y a pas eu travail ». Le travail ne consiste pas seulement, d’ailleurs, à « convertir en mots » le vécu ; il s’agit de faire parler ce qui est senti ». La puissance incantatoire de l’œuvre est ainsi ancrée dans le travail sur le langage. Ces réflexions marquent en profondeur les liens avec une des théories contemporaines les plus importantes concernant le sujet.</p>
<p>Outre les échos phénoménologiques et en considérant le fait  d’envisager l’Art comme moyen de subsumer les contradictions de l’homme inscrit le Nouveau Roman dans un champ d’affinités avec les idées de Nietzsche. Tout en étant conscient des limites de ce rapprochement, on peut parler de Robbe Grillet qui cite le philosophe allemand dans <em>Les</em> <em>Derniers</em> <em>Jours</em> <em>de</em> <em>Corinthe</em> :</p>
<p><em>Zarathoustra vient de parvenir à une cité où l’on attend l’arrivée imminente d’un funambule. Il parle aussitôt à la foule rassemblée : « l’homme est une corde tendue sur un abîme. Il est dangereux de passer de l’autre côté, dangereux de rester en route, dangereux de regarder en arrière. (…). Ce qu’il y a de grand dans l’homme, c’est qu’il est un pont et non un but : ce que l’on peut aimer en l’homme, c’est qu’il est un passage et un déclin. J’aime ceux qui ne savent vivre autrement que pour disparaître, car ils passent au-delà.</em><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftn1"><strong><em>[3]</em></strong></a></p>
<p>Henri de Corinthe s’inscrit donc dans ces métaphores. Il est important de signaler ici la primauté accordée à l’art  par les « nouveaux romanciers », en particulier Robbe-Grillet et qui  s’apparente  à une des lignes de force de la pensée de Nietzsche : Nous avons l’art, disait-il, « afin de ne pas mourir de la vérité ». La « ferveur » dionysiaque qui déborde de cette écriture et qui accompagne la tension vers la construction de formes créées par l’homme. Ainsi, le refus chez Robbe Grillet du tragique, le choix de la jubilation contre le dolorisme, au moins dans ses essais et choix théoriques ou la récusation des bornes imposées par l’humanisme traditionnel, considérées comme mutilantes, peut se lire en arrière-plan de certaines œuvres transgressives de l’écrivain.</p>
<p>Dans <em>Angélique</em> <em>ou</em> <em>L’enchantement</em>, il évoque le dernier écrivain, qui se ressent « comme une faille dans l’ordre des choses, ennemi naturel de la vertu, pourfendeur de sa propre raison, manque d’être au sein de sa propre conscience, abîme trouant soudain la vérité, il est l’absence, il est l’oubli, il est la déroute »(p.82). Cette liberté est positive, comme le souligne Blanchot, dans le chapitre de La Part du feu intitulé « <em>Du</em> <em>côté</em> <em>de</em> <em>Nietzsche</em> » : l’absence de réconciliation des contraires, la tension perpétuelle que maintient le philosophe donnent selon lui à l’homme son autonomie et sa capacité créatrice. La notion d’ouverture infinie est importante. Robbe Grillet a souvent exprimé son refus de la conception hégélienne de la dialectique, en niant la nécessité de <em>l’aufhebung</em>, du dépassement des contradictions.</p>
<p>On peut dire donc que la vision du monde, en tant que concept philosophique nous permettra de déceler le rapprochement de la littérature et de la philosophie dans l’écriture du Nouveau Roman. Les deux aspects s’entremêlent même pour ne faire qu’un seul texte qui sera à la fois un questionnement d’une réalité idéologique et culturelle et d’une autre métalinguistique qui consiste en un travail approfondi sur le  langage, mais les deux forment ce qu’on a appelé « vision du monde », une vision « tragique » dans son ensemble si ce n’est cette note d’espoir qu’acclament les deux écrivains en lançant un processus artistique qui remplace la fin inéluctable des êtres humains par une régénerescence du système linguistique.</p>
<p>Mais qu’en est-il de cette nouvelle représentation du monde ? Aurait-on un monde vide ou assiste-t-on au retour de la métaphysique ?</p>
<p><strong>1</strong>-<strong>Dieu</strong></p>
<p>L’homme de Descartes  et de Corneille, comme celui des empiristes n’avait besoin d’aucun secours et d’aucun guide extérieur. Le rationaliste voulait bien voir en Dieu l’auteur des « vérités éternelles », qui avait créé le monde et le maintenait à l’existence, lui reconnaître même une possibilité théorique de faire rarement des miracles, <em>« pourvu que ce Dieu ne se melât pas des règles de son comportement et surtout ne s’avisât pas à mettre en doute la valeur de la raison et cela aussi bien sur le plan de son comportement pratique que sur celui de la compréhension du monde extérieur, physique ou humain »(le Dieu caché, L.Goldmann,p.41).</em></p>
<p>Pour Goldmann, Dieu avait quitté le monde, mais son absence n’était encore aperçue que par une infime minorité parmi les intellectuels. La raison est ainsi un facteur important de la vie humaine dont l’homme est fier et qu’il ne pourra jamais abandonner, mais elle ne peut pas suffire à la vie humaine et cela sur aucun plan, pas même celui qui lui semble particulièrement propre de la recherche de la vérité scientifique. D’où d’ailleurs la légitimité de parler de cette vision tragique qui, après la période amorale et areligieuse de l’empirisme et du rationalisme, est un retour à la morale et à la religion, à condition bien sûr de prendre ce dernier mot dans son sens le plus vaste de « foi en un ensemble de valeurs qui transcendent l’individu, il ne s’agit cependant pas encore d’une pensée et d’un art qui pourraient remplacer le monde atomiste et mécaniste de la raison individuelle par une nouvelle communauté et un nouvel univers »(Ibid,p.43).</p>
<p>Selon Goldmann, un des points fondamentaux  de la pensée tragique est que la voix de Dieu ne parle plus d’une manière immédiate à l’homme. D’où l’expression de Pascal, « un Dieu caché », toujours présent et toujours absent :</p>
<p><em>S’il n’avait jamais rien paru de Dieu, cette privation éternelle serait équivoque, et pourrait aussi bien se rapporter à l’absence de toute divinité, qu’à l’indignité où seraient les hommes de la connaître ; mais de ce qu’il paraît quelquefois, et non pas toujours ; et ainsi on n’en peut conclure sinon qu’il qu’il y a un Dieu, et que les hommes en sont indignes. (fr.559, cité par Goldmann, p.46)</em></p>
<p>En 1910, Lukàcs déclarait :</p>
<p><em>La tragédie est un jeu, un jeu de l’homme et de sa destinée, un jeu dont Dieu est le spectateur. Mais il n’est que spectateur, et jamais ni ses paroles ni ses gestes ne se mêlent aux paroles et aux gestes des acteurs. Seuls ses yeux reposent sur eux. (L.C., p.327)</em></p>
<p>Et Goldmann de se demander : « peut-il encore vivre, l’homme sur lequel est tombé le regard de Dieu ? N’y a-t-il pas incompatibilité entre la vie et la présence divine ?</p>
<p>C’est peut-être là  que son point de vue, comme celui de Lukàcs rejoignent celui de Robbe Grillet à propos de la question métaphysique.</p>
<p>C’est peut-être là  que son point de vue, comme celui de Lukàcs rejoignent celui de Robbe Grillet à propos de la question métaphysique.</p>
<p>Mais si Robbe-Grillet nie toute déploration de la « misère de l’homme sans Dieu », celle-ci n’est pas totalement absente de ses textes. Car, malgré cette apparence d’un sujet brut, le réel transcrit est celui d’un cheminement intérieur, celui de l’enregistrement de perceptions par la conscience, celui de la mémoire, celui des affects. En condamnant l’humanisme classique et le tragique, Robbe Grillet a laissé parfois dans ses textes le contraire de ses choix théoriques : ces nombreuses interrogations parfois inutiles de ses  personnages suggèrent l’existence d’un sens. Au colloque de New York, il répondait à Robert Pinget qui cherchait un sens religieux à l’existence, que Dieu était en nous, « <em>nous avons besoin d’un Dieu pour être athées ».</em></p>
<p>Les résonances métaphysiques existent donc bien dans cette écriture. L’emploi du mot « ici » par exemple n’implique pas le choix d’une réponse, mais le constat qu’une question est posée, même si les solutions traditionnelles sont récusées.</p>
<p>Naguib Mahfouz qui n’a jamais relu un livre, à l’exception du Coran, s’est longuement penché sur les exégèses, comme celle de Sayed Qotb, même s’il se concentrait plus facilement sur les textes exégétiques publiés par l’Académie des recherches islamiques. Il a donc lié très tôt un lien avec le Coran qui se raffermissait à l’époque par l’art de la psalmodie. Mais il avait aussi tout un programme  de lectures qui portaient notamment sur l’étude des grandes religions, sur l’histoire de la civilisation et de la pensée humaines. Il a lu attentivement la Bible qui a été l’une de ses sources essentielles lorsqu’il a voulu écrire <em>les</em> <em>fils</em> <em>de</em> <em>la</em> <em>médina</em>, il s’est aussi inspiré de la Bible pour son livre sur <em>Job</em>, ouvrage qui a été adapté au cinéma et le rôle principal a été tenu par Omar Sharif. Les livres sur le soufisme musulman l’ont aussi longuement intéressé même s’il ne partage pas les convictions des soufis, car, il trouve dans leurs ouvrages, leurs méditations, un grand apaisement et il se sent « envoûté par cette élévation du cœur et de l’âme ». Il n’adhère pas cependant à leur refus de ce monde, son point de vue exprimé ainsi dans <em>le</em> <em>voleur</em> <em>et</em> les <em>chiens, </em>à<em> </em>travers<em> </em>la personnalité du soufi auquel le héros, Said Mahrane, a eu recours, sans trouver chez lui rien d’autre qu’un apaisement éphémère à sa souffrance. C’est aussi sous l’influence du Coran et des ouvrages islamiques qu’il a choisi de préparer une thèse de maîtrise sur « la philosophie du beau dans l’Islam ». Il a eu ainsi l’intention de présenter une nouvelle image de l’islam, de montrer la place importante qu’il accorde au sens du beau, et de souligner à quel point cette religion est ouverte au monde, de rappeler qu’il n’a jamais appelé à l’ascétisme.</p>
<p>Mais dans son œuvre, on retrouve également les échos de ce tragique tel qu’il a été défini par Goldmann, dans cette vie quotidienne de ses personnages qui est une anarchie de clair-obscur où rien ne se réalise jamais entièrement. Où tout y est détruit et brisé et rien n’arrive jamais à l’authentique. D’ailleurs, la plupart de ses romans ont une fin tragique et la foi en Dieu ne leur rapporte rien mis à part cette plénitude éphémère : Kamel de <em>Chimères</em>, Saïd Mahrane du <em>Voleur</em> et <em>les</em> <em>chiens</em>, Nafissa de <em>Vienne</em> <em>la</em> <em>nuit</em> ou Omar Hamzaoui dans <em>le</em> <em>mendiant</em>, et beaucoup d’autres ne se libèrent pas entièrement de ce poids « tragique » d’une vie où Dieu semble leur avoir tourné le dos. Ils sombrent ainsi dans une autodestruction massive qui reflète leur malaise et leur grand désespoir.</p>
<p>Dans ces deux univers (Robbe-Grillet et Mahfouz), Dieu est alors à la fois toujours présent et toujours absent selon les termes de Pascal, mais les personnages et donc les hommes « <em>aiment dans l’existence ce qu’elle a d’atmosphérique, d’incertain…ils aiment la grande incertitude comme une berceuse monotone et endormante. Ils haïssent tout ce qui est univoque et en ont peur. Leur faiblesse et leur lâcheté caressera tout obstacle qui vient de l’extérieur, toute barrière qui leur ferme le chemin, car des paradis insoupçonnés et éternellement hors d’atteinte pour leurs rêves qui ne se transforment jamais en actions, fleurissent derrière tout rocher trop abrupt pour qu’ils puissent l’escalader » (Lukàcs, p. 328-330).</em></p>
<p><em>2-le monde</em></p>
<p>Par conséquent, le problème central de cette tragédie est de savoir si l’homme sur lequel est tombé le regard de Dieu peut encore vivre. Car, vivre c’est vivre dans le monde. C’est là une vérité fondamentale et universelle que la phénoménologie et l’existentialisme ont seulement actualisée à nouveau dans la conscience philosophique contemporaine. Le monde pour la conscience tragique est ainsi à la fois rien et tout en même temps. Rien parce que l’Homme tragique vit en permanence sous le regard de Dieu, parce qu’il exige et admet seulement des valeurs absolues, claires et univoques, parce que pour lui, « le miracle seul est réel ».</p>
<p>Pour Lukàcs, le problème de la conscience tragique « <em>est le problème des rapports entre l’être et l’essence. Le problème de savoir si tout ce qui existe est déjà, et cela par le simple fait qu’il existe » (L, .Dieseel und DieFormen, p.335-336).</em></p>
<p>La conscience de l’homme tragique ne connaît donc ni degrés ni passage progressif entre le rien et le tout, parce que pour elle tout ce qui n’est pas parfait n’est pas, parce qu’entre la notion de présence et celle d’absence elle ignore celle de rapprochement, la présence permanente du regard divin entraîne une dévaluation radicale, une absence non moins permanente de tout ce qui, dans le monde, n’étant pas clair et univoque, n’atteint pas le niveau « de ce que le jeune Lukàcs appelle le « miracle ».</p>
<p>Malgré les apparences, l’écriture du Nouveau Roman a gardé l’optique traditionnelle et elle transcrit cette vision anthropomorphe du monde. Ce dernier et en dépit de ce que déclarent certains critiques, n’est pas dénué de sens. Bien au contraire, ses surfaces présentent des significations non équivoques « fixées par un « vernis » fait du pur éclat  d’une matière étrangère à l’homme ». Une incompatibilité pourtant existe entre la nature rationnelle du monde et l’incohérence innée des personnages. Si Wallas, Mathias, le soldat et parfois le lecteur à leur suite, se perdent dans l’espace qui les entoure, c’est d’abord parce qu’ils en ignorent ou ne comprennent pas le plan. Par conséquent, les démarches humaines, n’étant pas, elles, rationnelles, ne s’orientent pas naturellement selon des schémas géométriques, et l’espace le plus rigoureusement organisé tend à se présenter à l’homme sous l’aspect d’un labyrinthe. Ce lecteur qui bénéficie souvent de la vision de l’écrivain qui, lorsqu’il s’exprime en son propre nom, transmet honnêtement l’apparence objective du décor et fournit les clés des dédales. Si Wallas tourne en rond  tant qu’il ne consulte pas le plan de la ville, le lecteur sait depuis le début qu’une triple ceinture enferme la ville aux maisons « toutes pareillement simplifiées, sans balcons, ni corniches ni décorations d’aucune sorte » et aux « rues perpendiculaires, absolument identiques » (<em>G</em>, p.37-38) ; de même, il comprend mieux que Mathias la géographie de l’île. L’espace devient donc  labyrinthique pour le lecteur comme pour le personnage. Il éprouve la même difficulté à se reconnaître au milieu des bâtiments similaires, des couloirs semblables, des parcelles indistinctes d’une bananeraie, des allées régulières, des impasses exotiques, des entrées de maisons obscures. Partout il retrouve une uniformité et une monotonie qui l’enferment dans un espace sans issue, où les coupures et les fissures ne sont qu’un leurre.</p>
<p>Chez Mahfouz, L’espace souligne aussi la contradiction entre le monde oriental avec la richesse apparente de ses rapports sociaux et la solitude des personnages. Ceux-ci paraissent d’autant plus seuls qu’ils sont décrits dans un salon plein de monde ou dans une rue populeuse. Dans un climat où le père est un tyran, les rapports sont faussés ; aucune communication n’existe ; on s’ignore, et il faut le hasard des rencontres pour découvrir l’autre ; c’est ce qui advient aux deux frères, Yassine et Kamal dans <em>La</em> <em>Trilogie</em> par exemple; de même, c’est à une situation scabreuse que Yassine doit de mieux comprendre son père, lorsqu’il l’aperçoit chez l’almée Zubaïda. C’est encore par accident qu’Ahmad Abdel Gawad découvre certains  aspects de la personnalité de ses fils : évolution politique de Fahmi lorsqu’un azharite accuse son frère aîné, Yassine, d’être un espion à la solde des anglais ; évolution philosophique de Kamal à propos d’un article de lui sur l’évolutionnisme ; mais la discussion qui s’ensuit révèle le fossé entre la culture du père et celle du fils.</p>
<p>Dans les deux univers romanesques et peut-être réels des deux écrivains, la distance infranchissable qui sépare du monde l’être qui y vit exclusivement mais sans y prendre de part libère sa conscience des illusions courantes et des entraves habituelles et fait de la pensée et de l’art tragiques une des formes les plus avancées du réalisme. Cet homme dit « tragique » n’a pourtant jamais renoncé à l’espoir, mais il ne le place pas dans le monde. Aucune vérité concernant soit la structure du monde, soit sa propre existence ne saurait l’effrayer. Jugeant les choses par rapport à ses propres exigences et les trouvant toutes également insuffisantes, il peut voir sans crainte et sans réserves leur nature et leurs limitations aussi bien que ses propres limites. Cherchant uniquement le nécessaire, la conscience tragique ne rencontrera dans le monde que le contingent, reconnaissant uniquement l’absolu, elle ne trouvera que le relatif, mais en prenant conscience de ces deux limitations et en les refusant, elle sauvera les valeurs humaines et dépassera le monde et sa propre condition. Dans plusieurs essais dont <em>Nature</em>, <em>humanisme</em>, <em>Tragédie</em>, Robbe-Grillet a donné  ses raisons de rejeter « la complicité fatale » établie dans cet esprit entre l’homme et l’univers, soit au moyen d’une « communion » suggérant une vérité universelle où les deux éléments puissent se concilier, soit au moyen de la « tragédie » qui, de la distance entre ces deux natures incompatibles, tire une interprétation dramatique du destin. La position théorique de Robbe Grillet comporte le refus de toute complicité entre l’homme et l’univers, partant, de toute transcendance fondée sur une négation ou sur une réconciliation de leur altérité, et qu’il prétend, au contraire, <em>« constater cette séparation, cette distance, sans chercher à opérer sur elle la moindre sublimation » (PNR, p.47</em>). Le souci qu’il montre d’établir nettement cette contingence indique en tout cas l’importance qu’il attache à  cet aspect de son œuvre et suggère que c’est là le centre névralgique de sa vision du monde.</p>
<p>3-l&#8217;homme</p>
<p>Mais le monde n’est pas, en soi et pour toute conscience, ambigu et contradictoire. Car si grande que soit la débâcle d’un homme du monde, la distance qui le sépare encore de Dieu et de la conscience authentique reste rigoureusement la même, une distance infinie jusqu’à ce que l’homme quitte le monde ou encore cesse d’y « prendre de part et de goût » pour entrer dans l’univers de la tragédie :</p>
<p>L’homme ne saurait plus poser les pieds sur les chemins qu’il suivait auparavant, ses yeux ne sauraient plus y déceler aucune direction. Mais avec une légèreté d’oiseau et sans aucune difficulté, il escalade maintenant les sommets inaccessibles, d’un pas dur et assuré  il franchit des marais sans fond. <a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftn1"><strong>[4]</strong></a></p>
<p>Il ne fait aucun doute que l’homme et malgré l’obstination des critiques à ne voir qu’un monde de choses et d’objets dans cette nouvelle écriture, se place au centre même des deux œuvres en question. Comment l’ignorer quand l’un (Robbe-Grillet) avoue que son œuvre « ne s’intéresse qu’à l’homme et à sa situation dans le monde » (<em>PNR</em>, p.116) et l’autre(Mahfouz) le « déshabille » d’un regard minutieux jusqu’aux détails les plus psychologiques parfois invisibles par le personnage lui-même.</p>
<p>Malgré les divergences des deux visions, cet homme est souvent en contraste avec le monde auquel il fait face. Au caractère rationnel de ce monde, il oppose l’incohérence de ses idées, la fantaisie de ses projets et l’invention de son imagination. A l’ordre, il réplique par la désorganisation ; entouré d’images réfléchies en série, il proclame son individualisme ; sur un décor harmonieux, déchiffrable, il tranche par une obscurité épaisse, irréductible à l’intelligence et dans un système de significations neutres et stables, il se dévoile mouvant. Son attitude envers le monde combine curiosité et suspicion, attraction et frustration. Il l’éprouve indifférent, mais ne peut s’empêcher d’être fasciné par son existence parallèle à la sienne. Dans leurs sociétés respectives, les personnages font figure d’étrangers et leur solitude ne s’atténue guère. S’agit-il au moins d’une société qui se prête à une aliénation ? D’un corps vivant, dynamique et générateur de valeurs et de solidarité ? L’écriture romanesque nous révèlera peut-être la réponse. Le désespoir et l’amertume de Kamel dans <em>Chimères</em> ou l’angoisse infinie de Said Mahrane dans le <em>voleur</em> <em>et</em> <em>les</em> <em>chiens</em> nous permettront peut-être d’accuser cette société hostile et incohérente. Dans <em>les</em> <em>Gommes</em> où les divers personnages tiennent, sans le savoir, les rôles multiples de la tragédie d’Œdipe, chœur compris et forment ainsi un système artificiel. Les habitants et les maisons du <em>Voyeur</em> identiques en apparence semblent des entités autonomes que seule la fatalité groupe par moments en attitudes figées d’un ensemble. Dans <em>Marienbad</em>, il ne s’agit plus que d’ombres de personnages dont la seule occupation consiste en jeux stériles ou en conversations désuètes. La ville du <em>labyrinthe</em> subit un curieux dépeuplement qui n’y laisse qu’enfant, femme, boiteux et quelques silhouettes de passage.</p>
<p>La dimension sociale nous permet pourtant de rapprocher les deux œuvres sans parler vraiment d’un engagement de Robbe Grillet au sens sartrien du terme : des traces de la conscience des différences de classes se laissent entendre dans son œuvre. Les tableaux des quartiers ouvriers et bourgeois dans <em>les</em> <em>Gommes</em> ne sont pas tout à fait objectifs, le petit peuple bénéficie d’un traitement plus généreux que les autres groupes, le brigadier chauvin et militariste du <em>labyrinthe</em> n’est guère sympathique, etc.</p>
<p>Dans tous les cas, c’est cette solitude des personnages qui nous frappe, parfois même en la présence des autres. S’agit-il d’un sentiment d’étrangeté comme celui de Camus ? Peut-être. Mais ce qui est certain c’est qu’il s’agit bien d’un homme « tragique », placé entre un monde muet et un « Dieu caché » qui ne parle jamais, il n’a cependant aucun titre théorique rigoureux et suffisamment fondé pour affirmer l’existence divine. Entre cet homme tragique qui n’admet que l’univoque et l’absolu et le monde ambigu et contradictoire, aucune relation, aucun dialogue n’est jamais et nulle part possible. Cet homme n’a donc qu’une seule forme d’expression : le monologue qui est fortement présent dans les deux textes. Il s’agit selon Lukàcs d’un « dialogue solitaire », l’homme parle au seul être qui pourrait l’entendre mais dont il ne saura jamais s’il l’entend réellement. Devant lui il n’y a que « le silence éternel des espaces infinis ».</p>
<p>On peut dire donc avec Pascal qu’il s’agit en somme dans les deux œuvres d’un homme « petit et misérable » par son incapacité d’atteindre des valeurs réelles, de trouver une vérité rigoureuse, de réaliser une justice vraiment juste, mais qu’il est aussi grand par sa conscience qui lui permet de déceler toutes les insuffisances, toutes les limitations des êtres et des possibilités « intramondaines » de ne jamais se contenter d’aucune d’entre elles, de ne jamais accepter aucun compromis :</p>
<p><em>L’homme est visiblement fait pour penser ; c’est toute sa dignité et tout son mérite ; et tout son devoir est de penser comme il faut(…)</em></p>
<p><em>Quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue parce qu’il sait qu’il meurt et l’avantage que l’univers a sur lui, l’univers n’en sait rien…</em><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftn1"><strong><em>[5]</em></strong></a></p>
<p>La grandeur de l’homme consiste dans l’acceptation consciente et voulue de la souffrance et de la mort, acceptation qui transforme une vie en destinée exemplaire, une souffrance voulue et créatrice pour la conscience tragique qui permet un dépassement de la misère humaine par l’acte significatif de l’être qui refuse le compromis et le relatif au nom d’une exigence essentielle de vérité et d’absolu. C’est peut-être aussi pour cette raison et pour d’autres que le dépassement des deux romanciers s’effectue à travers l’acte de la création et qui donnent cette note d’espoir finale à toute l’œuvre.</p>
<hr size="1" /><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftnref1">[5]</a> Pascal, fr,.146.347.</p>
<hr size="1" /><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftnref1">[4]</a> <strong><em>Lukàcs, L., p.388.</em></strong></p>
<hr size="1" />
<p><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftnref1">[3]</a> <strong><em>Robbe-Grillet, p, .191.</em></strong></p>
<hr size="1" /><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftnref1">[2]</a> L. Goldmann,<strong><em>Le Dieu caché, p. 24</em></strong></p>
<hr size="1" /><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftnref1">[1]</a> Sartre, <strong>Situations, IX, op. Cit, p.92.</strong></p>
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		<title>La philosophie de Naguib Mahfouz</title>
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		<pubDate>Sun, 17 Oct 2010 14:29:15 +0000</pubDate>
		<dc:creator>visiondumonde</dc:creator>
				<category><![CDATA[Non classé]]></category>
		<category><![CDATA[Mahfouz]]></category>
		<category><![CDATA[Nouveau Roman arabe]]></category>
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		<description><![CDATA[2-    La philosophie de Naguib Mahfouz L’esprit et la formation philosophique de Mahfouz ont marqué son œuvre dans laquelle des personnages incarnent un ensemble d’idées et dont le discours est fortement imprégné de ce style philosophique profond. Mahfouz voulait étudier la philosophie pour tenter de répondre à ses interrogations personnelles et métaphysiques : « j’aurais en ma possession le secret de l’existence et la clef de l’avenir de l’humanité » (Mahfouz par Mahfouz, p.74), pour la littérature, il disait : « J’avais toujours pensé que la littérature était une [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><strong>2-    </strong><strong>La philosophie de Naguib Mahfouz</strong></p>
<p>L’esprit et la formation philosophique de Mahfouz ont marqué son œuvre dans laquelle des personnages incarnent un ensemble d’idées et dont le discours est fortement imprégné de ce style philosophique profond.</p>
<p>Mahfouz voulait étudier la philosophie pour tenter de répondre à ses interrogations personnelles et métaphysiques : <strong><em>« </em></strong><strong><em>j’aurais</em></strong><strong><em> </em></strong><strong><em>en</em></strong><strong><em> </em></strong><strong><em>ma possession le secret de l’existence et la clef de l’avenir de l’humanité »</em></strong> (<strong><em>Mahfouz par Mahfouz</em></strong>, p.74), pour la littérature, il disait :</p>
<p><strong><em>« J’avais toujours pensé que la littérature était une activité secrète, destinée à mon propre divertissement jusqu’au jour où ma prédilection se déclara comme une véritable maladie, et que je fus confronté, après avoir obtenu mon diplôme de fin d’études à un choix douloureux. Durant ma dernière année, j’avais eu la révélation de mon penchant aigu pour la littérature et je résolus de m’y consacrer conjointement à la philosophie(…) c’était une grave crise intérieure qui risquait de laisser de dangereuses séquelles et qui se prolongea jusqu’en 1936 »</em></strong></p>
<p>A<strong><em> </em></strong>l’intérieur de ses textes, Mahfouz déclare que la pensée l’a emporté sur l’imagination créatrice et que ses lectures philosophiques ont trouvé un écho puissant dans ses œuvres littéraires<strong><em> :</em></strong></p>
<p><strong><em>« Les critiques déclarent que mes œuvres traduisent clairement une conception philosophique, une vision empreinte de rationalisme. Bien que l’élément philosophique y soit présent, notre littérature n’atteint pas dans ce domaine celle de Sartre ou de Camus. Au XIXème siècle, la littérature décrivait la réalité à travers le prisme de l’art, restituant la vie avec toutes ses impulsions, ses passions et ses émotions. Le plaisir de la narration était lui aussi essentiel. Tout cela a changé au XXème siècle ;  aujourd’hui, certains romans ressemblent à des essais philosophiques. La pensée l’a emporté sur l’imagination créatrice » (ibid., p.89).</em></strong></p>
<p>Dans son œuvre, Mahfouz part à la recherche des expériences qui ont échappé à la destruction du « temps » pour tenter de découvrir la vérité. D’ailleurs, tous ses personnages sont souvent à la quête de quelque chose et ils finissent par aboutir ou non, c’est parce que la quête de la vie fait partie aussi de cette quête universelle de l’Homme et que la durée, la mort, le passé et d’autres interrogations philosophiques sont la raison même d’écrire. Ces réflexions ne perdent cependant aucun contact avec le réel qui demeure présent et fort. Peut-on parler d’une philosophie « réaliste » ? Ce qui est certain c’est que l’écrivain demeure engagé pour sa société et pour la question ontologique et la réalité représente le point de départ et l’aboutissement de cette réflexion. Dans <em>échos d’une autobiographie</em>, les personnages n’ont souvent pas de nom mais ils sont présents pour véhiculer les préoccupations métaphysiques de l’auteur ; dès les premières pages, le narrateur se projette dans sa petite enfance où il aspirait à la liberté à travers la Révolution, un réel doublé par l’invisible. L’Homme n’est Homme que par sa liberté, il n’est jamais plus proche de son créateur que lorsqu’il exerce sa liberté à bon endroit. Dans sa perceptions des conditions d’existence et des aléas de la société égyptienne, il dénonce les répercussions du chômage dans la vie d’un de ses personnages (qui se retrouve en prison « pour avoir cherché un emploi honorable »), il adhère aux attentes des chômeurs et les incite à l’espoir dans « le poste important » par une phrase sous forme de maxime : <strong><em>« qui possède la vie et la volonté est en</em></strong> <strong><em>possession des biens véritables»</em></strong>. Mais ce désir refuse la réalisation à travers la présence de certaines images nocturnes, comme le visage de « cet ami absent qui (le)regardait fixement ». Malgré les misères de la vie, il faut pourtant mener la tâche à terme, c’est ce qu’il affirme à la fin de son rêve, dans « la pièce spacieuse » :</p>
<p><strong><em>« Au moment où je levai mon verre, je vis, à l’intérieur de la coupe, le visage de mon ami absent, qui me regardait fixement. Ma main trembla et je dis à l’homme assis devant moi :</em></strong></p>
<p><strong><em>-Nous devons mener notre tâche à terme » (</em></strong><em>échos d’une autobiographie<strong>, l’aube, p.73-74)</strong></em></p>
<p>Le rêve est fortement présent dans cette écriture, mais il ne s’agit pas d’opposer le réel et l’irréel, car l’un fait partie de l’autre et les seuls songes qui existent relèvent plutôt de l’aventure de l’écrivain à la recherche d’une notion relative de la vérité. Ses personnages sont conscients de la coexistence de deux mondes antagonistes : vérité et mensonge ; réel et imaginaire ; bien et mal, etc. l’écrivain demeure pourtant sensible aux manifestations irrationnelles d’une autre réalité à laquelle nous appartenons et qui nous permet d’aller au-delà de nos limites terrestres. C’est pourquoi le réel atteint dans son œuvre le fantastique, c’est que le fantastique, écrit Todorov</p>
<p><strong><em>« C’est l’hésitation éprouvée par un être qui ne connaît que les lois naturelles, face à un évènement en apparence surnaturel » (introduction à la littérature fantastique, Paris, Seuil, p.29).</em></strong></p>
<p>Le questionnement demeure dans cette écriture et le récit tente de clarifier ces interrogations ; le monologue intérieur et les conversations multiples sont chargés de significations métaphysiques, le surnaturel est exprimé dans un texte simple, mais les réponses de l’auteur se cachent dans cette parabole récurrente où le cheikh Abd-Rabbo déclare à la vie :</p>
<p><strong><em>« En fait, tu es l’un des secrets du Donateur.      </em></strong></p>
<p><strong><em>-Mes enfants m’interrogent et n’obtiennent pour toute réponse qu’une question »(Ibid.).</em></strong><strong><em> </em></strong></p>
<p>Mais contrairement à la philosophie de Robbe Grillet dans laquelle Dieu est presque absent, le personnage de Mahfouz rend grâce à Dieu « dont l’existence nous a sauvés de l’absurdité dans ce monde et de la perdition dans l’autre ». C’est pourtant dans le soufisme que le narrateur trouvera la sérénité :</p>
<p><strong><em>« Nous nous rapprochons de Dieu et veillons à ne jamais nous écarter de lui. Nous nous livrons sans retenue à l’amour et à l’extase mystique. Notre cérémonie de nuit, c’est la contemplation et le Dhikr(1)<a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftn1"><strong>[1]</strong></a></em></strong></p>
<p><em>Le mendiant</em>, paru en 1965, un roman à part qui relève aussi du Nouveau genre romanesque adopté par Mahfouz et appelé « la littérature idéologique ou philosophique ». Un riche  avocat, poète et révolutionnaire dans sa jeunesse, il s’est embourgeoisé avec les années. A quarante cinq ans, malgré le succès, les responsabilités familiales, le confort, il connaît une angoisse existentielle et part à la recherche d’un sens à la vie, au-delà des apparences. Errant d’amour en amour, toujours insatisfait et fuyant. Sa quête symbolise, sans doute, la quête de l’Homme moderne, de l’artiste peut être et du penseur, éternels « mendiants » ramassant des miettes de vérité trompeuse, fouillant en vain les richesses matérielles, l’art, la science, pour répondre aux questions posées sur le devenir de l’humanité. Cette inquiétude et ces interrogations ont été reprises dans <em>Dérives sur le Nil, </em>paru en 1965 aussi, un roman adapté cinématographiquement et qui résume ces nouvelles tendances philosophiques et idéologiques de l’auteur. Des bavardages apparemment humoristiques des fumeurs de Hachisch, mais qui sont en réalité de véritables réflexions sur la vie politique et sociale de l’Egypte en particulier  et du monde en général.</p>
<p>Le <em>cabaret du chat noir</em> 1968, le quatrième recueil de nouvelles dans lequel Mahfouz abandonne la forme du long roman. Le désespoir et le sentiment de panique donnent aux récits un ton de sombre prophétie. Les structures sociales s’effondrent. L’enfant prodigue revient dans sa famille pour ne trouver qu’une mère aveugle et sourde, murée dans la solitude. Il s’enfuit dans le désert.</p>
<p>La question récurrente ; « qu’est-ce que la vie ? » Reste sans réponse. Dans ce monde moderne, l’Homme vieillit et agonise, toujours seul, abandonné des êtres qui lui sont chers, ses enfants, misérable ou victime d’une erreur judiciaire, fou de rage et ne brise pas tout, fou de désespoir et il n’éprouve pas une sombre nécrophilie. Tout finit par un drame, un assassinat par exemple. Des êtres, victimes d’une société en décomposition.</p>
<p> Un sentiment de puissance, une sorte de délectation morose, masochiste, d’où une fascination de la mort, de l’humiliation et de la souffrance, peut-être un état d’esprit qui dérive de la guerre de 1967.</p>
<p><em>La Mission</em> ou <em>Al Muhimma</em> met en scène un homme férocement torturé pour ne pas avoir rempli la mission qui lui était impartie sur terre et dont il était totalement inconscient. Entre les mains des bourreaux, il paie cher son ignorance. Le sujet rappelle <em>La soif et la faim</em> d’Ionesco. Quête, mission ignorée et impérative, humour grinçant et macabre, vains appels à la pitié et à l’humanité orchestrent désormais la « quête » qui se poursuit d’un conte à l’autre de 1969 à 1973, dans la presse d’abord puis groupés en deux recueils successifs intitulés « <em>Histoire sans queue ni tête</em> » et « <em>Lune de Miel</em> ». Elles commencent toutes en un moment de calme, de détente. L’introduction se situe quatre fois dans un jardin, une fois dans le désert, une fois dans un sanctuaire, six fois dans un intérieur agréable ou cossu et une fois dans un café. Un cadre plaisant, serein et neutre. On remarque donc la présence d’une technique romanesque adaptée à l’angoisse moderne et différente du processus « classique » d’exposition littéraire.      </p>
<p>A travers ses méditations sur son existence dans le monde, sur les rêves, l’amour et la mort, l’être de Mahfouz se dévoile, au plus profond de lui-même. Se libérant du joug des normes rigides de l’écriture, il crée un style fluide et efficace apte à pénétrer le mystère des êtres. Un écrivain engagé dans son langage et dans son « je », mais aussi fidèle à la condition sociale et aux problèmes d’identité.</p>
<p><strong>1-     </strong><strong>Une écriture philosophique</strong></p>
<p>Le vingtième siècle représente sans doute « l’âge d’or » de la littérature puisqu’il était marqué par une diversité et des changements formels importants. Cette transformation a été aussi inspirée par des transferts philosophiques et idéologiques qui ont marqué cette première rupture « partielle » ou « totale » avec les siècles précédents. L’Homme qui a toujours été le centre de l’univers pendant les siècles précédents et l’objet de toute quête épistémologique perd désormais son intérêt ontologique ; Freud découvre l’inconscient et d’autres chercheurs et philosophes ainsi qu’une vague d’écrivains déclarent sa mort. Dans l’écriture romanesque, les personnages sont complètement dépouillés de leur fonction traditionnelle du héros ou d’archétype pour se neutraliser dans un anonymat hermétique.</p>
<p>La littérature de Sartre n’ajoute pas non plus une figure à la galerie de portraits de l’histoire littéraire, le culte de la personnalité appartient en effet à une époque révolue et aucun déterminisme pour conditionner les personnages et leur donner un caractère et une personnalité. Mais s’agit-il vraiment d’une déshumanisation ? Que peut-on déduire de cette nouvelle écriture marquée par l’absence de la « métaphore », une absence volontaire ? Et comment peut-on rapprocher cette écriture de celle de Mahfouz dans laquelle le personnage est présent fortement et la « comédie humaine » est à son essor ? Dans quelle mesure peut-on parler d’une « mort » ontologique dans une écriture où l’Homme « respire » à chacune de ses pages ? Cet Homme fortement présent dans le texte de Mahfouz l’est-il seulement par une exigence formelle ou fait-il partie d’un décor plastique qui l’envahit et le réduit au mutisme ?</p>
<p>Peut-on enfin distinguer réellement le littéraire du philosophique dans cette nouvelle écriture ?</p>
<p>Pour essayer de répondre à ces différentes questions, on peut rappeler, comme on l’a déjà signalé dans des chapitres précédents que la carrière de Naguib Mahfouz était initialement vouée à la philosophie et qu’il a obtenu une licence dans la matière, mais aussi qu’il a entamé un sujet de thèse sur l’esthétique qu’il n’a pas pu achever. Sans oublier aussi que Robbe Grillet était un ingénieur agronome jusqu’à la vocation de l’écriture littéraire. Ces deux remarques sont importantes dans la mesure où on ne peut nier l’influence de la « recherche philosophique et littéraire » sur leurs écritures respectives.</p>
<p>La philosophie s’inspire de la recherche scientifique puisqu’elle lui emprunte ses méthodes logiques et ses hypothèses ainsi que ses différents questionnements. Mais tandis que la science se repose sur des données exactes et pour un résultat et une réponse concrets, la philosophie pourrait dans certains cas se contenter de questions pures et simples. Et comme la littérature qui peut se contenter aussi de la recherche du « beau », car même la philosophie ne peut toujours prétendre connaître la vérité. D’ailleurs l’écrivain de <em>La Trilogie</em> avoue sa difficulté de choisir entre la littérature et la philosophie :</p>
<p><strong><em>« J’avais toujours pensé que la littérature était une activité secrète, destinée à mon propre divertissement jusqu’au jour où ma prédilection se déclara comme une véritable maladie, et que je fus confronté, après avoir obtenu mon diplôme de fin d’études à un choix douloureux. Durant ma dernière année, j’avais eu la révélation de mon penchant aigu pour la littérature, et je résolus de m’y consacrer conjointement à la philosophie. C’était une grave crise intérieure qui risquait de laisser de dangereuses séquelles et qui se prolongea jusqu’en 1936 » (M par M, p. 74</em></strong>)</p>
<p>Tandis que Robbe Grillet déclare :</p>
<p><strong><em>« Depuis ces années quarante, je n’ai guère cessé d’arpenter la planète, d’abord agronome de terrain étudiant les fruits tropicaux, bientôt missionnaire de la bonne parole néoromanesque, croisé d’une littérature à venir et volontiers professeur de moi-même d’Islande en terre de feu, de Laponie jusqu’en Nouvelle Zélande (…) (…) notre voyageur et le monde qu’il traverse s’annulent réciproquement l’un dans l’autre : le voyageur fait surgir la réalité objective du monde, sa singularité, dans le même instant où ce monde constitue pas à pas la conscience singulière du voyageur lui- même. Le paysage n’a de vérité que dans ma perception du sensible, tandis qu’en retour conjoint, immédiat, la vérité de ma sensation ne se trouve nulle part ailleurs que dans la chose ici et maintenant perçue. Ce double mouvement où nous disparaissons l’un dans l’autre, plus détruits que justifiés l’un par l’autre,  accouche progressivement de notre devenir, celui du monde et du mien… » (RG le voyageur, p.8-9)</em></strong></p>
<p>Les deux œuvres traduisent clairement une conception philosophique et une vision empreinte de rationalisme ou de métaphysique. Pour Mahfouz, contrairement à la littérature du XIXème siècle qui décrivait la réalité à travers le prisme de l’art et restituant la vie avec toutes ses impulsions, ses passions et ses émotions, celle d’aujourd’hui a changé et certains romans ressemblent à des essais philosophiques, car la pensée l’a emporté sur l’imagination créatrice. Mais il ne va pas jusqu’à adhérer à l’absurde qui a marqué l’œuvre de Beckett, de Camus et d’autres, c’est parce que la vie, pour lui, a un sens et poursuit un but. Certains des héros de <em>la chanson des gueux</em> par exemple semblent avoir vécu une existence vaine, mais cette impression se dissipe si l’on replace leur parcours dans la chaîne familiale dont chacun d’eux est un maillon. C’est pourquoi et bien que « toute (son) expérience littéraire (soit) une forme de résistance à l’absurde », il déclare :</p>
<p><strong><em>« On se laisse envahir par le sentiment que la vie n’a aucun sens, particulièrement dans les moments d’angoisse ou de désespoir. Le monde nous apparaît alors cruel, absurde, mais c’est une absurdité générale : un absurde social, celui d’une réalité inintelligible. Le seul remède contre l’absurde est dans le regain de la confiance en soi. En effet, nous souffrons aujourd’hui encore de crises intérieures perpétuelles. Dès l’émergence de la conscience, dès le premier souffle, nous sommes confrontés à des forces terribles qui nous bâillonnent et tentent d’étouffer notre désir de vivre » (M par M, p. 89)</em></strong></p>
<p>En effet, ses lectures d’un penseur comme Al Aqqad et Ismaïl Mazhar qui soulevaient des interrogations sur l’origine de l’univers et sur l’esthétique ont inspiré son orientation vers l’étude de la philosophie qu’i espérait lui apporter des réponses à toutes ses interrogations pour avoir « en sa possession le secret de l’existence et la clef de l’avenir de l’humanité ». Ce changement radical d’une carrière destinée initialement au métier d’ingénieur ou de médecin à cette passion de la philosophie en passant par un objectif personnel, celui de trouver juste un poste pour pouvoir continuer à jouer au ballon. Robbe Grillet explique aussi ce changement de carrière par un désir intérieur de répondre à des questions philosophiques :</p>
<p><strong><em>« De ces années-là, je n’étais pas écrivain de profession, j’étais chercheur scientifique ; je faisais des études sur les maladies des fruits tropicaux. Or tout d’un coup, je quitte tout, à un âge déjà avancé, après avoir entamé une brillante carrière, pour écrire des romans dont personne ne veut ; et cela parce qu’il ya quelque chose qui me dérange et qui me force à chercher une issue. Ainsi j’appartiens, sans doute à ce type d’écrivain qui écrit, non pas parce qu’il comprend le monde, mais, au contraire, parce qu’il ne le comprend pas. Ces questions fondamentales, « qu’est-ce que je suis ? » « Qu’est- ce que je fais là ? » (…) pour dire ce que j’ai alors en tête il faut que je m’avance à travers cette chose bizarre qu’est la fiction » (ibid., p.267)</em></strong></p>
<p>Robbe Grillet pense que les romanciers des années cinquante en général et les nouveaux romanciers en particulier et dont il faisait partie ont été marqués par la philosophie des trois « H » (Hegel, Husserl et Heidegger), l’expression a été utilisée par Sartre. C’est d’ailleurs ce dernier qui a introduit les trois H dans le paysage intellectuel du monde écrivant et pensant. Les nouveaux romanciers et les semi-contemporains, comme Queneau ont été marqués par cette présence philosophique dans l’écriture littéraire. Robbe Grillet lui- même fait le rapprochement entre les objectifs de la littérature et de la philosophie :</p>
<p><strong><em>« Je suis de plus en plus persuadé que la philosophie et la littérature ont les mêmes objectifs et continuent les mêmes recherches mais par d’autres moyens, comme dirait Clausewitz. Et là, on peut se poser le problème ; les romanciers vont-ils au-delà ou se situent-ils en deçà des philosophes ? En tout cas, cet échange, qui pour moi est fondamental entre la littérature et la philosophie, est un va-et-vient qui emprunte d’abord inconsciemment et quelquefois consciemment des concepts déjà existants, qui ont donc déjà été pensés et qui théoriquement pourraient se passer de la littérature… » (Ibid., p.268)</em></strong></p>
<p>Il parle ensuite de l’importance énorme que Sartre a eue pour sa génération et pour les autres, car il était le premier déclencheur de la pensée, un « ferment » qui a introduit les véritables notions de la pensée dans la littérature moderne. Il ajoute aussi que le nouveau roman a été refusé en si grande part dans les années cinquante à cause d’une « ignorance totale de la philosophie dont les critiques faisaient preuve alors ». Des critiques qui n’avaient aucune notion de la philosophie allemande depuis Hegel. Or, les premiers à s’intéresser à cette nouvelle écriture(le nouveau roman) de façon pertinente parmi les grands intellectuels, c’étaient les philosophes. Robbe Grillet cite l’exemple du cours d’Hyppolite sur la jalousie à l’école normale supérieure et ceux de Merleau-Ponty sur Claude Simon au collège de France.</p>
<p>Par rapport aux écrivains et philosophes de son siècle, Robbe Grillet montre qu’il est bien différent de Sartre et il critique l’aspect autobiographique des Mots :</p>
<p><strong><em>« Ce qui me choque dans les Mots(…) c’est à quel point tout cela est anti-existentiel et complètement figé(…) commençant à écrire sur l’enfant qu’il a été(…), Sartre comprend tout, il sait très bien ce que cela veut dire.(…)si bien que toute l’existence de cet improbable petit garçon, rendu entièrement perméable au sens, est très exactement rassemblée en une essence, qui(…) transforme l’autobiographie en un monde(…) de mort.</em></strong></p>
<p><strong><em>Pour ma part, les éléments de ma vie dont je me souviens, mélangés à des spéculations plus personnelles ainsi qu’à des choses que je sais être de la fiction, doivent tous bouger et, justement, ne pas se figer en quelque chose qui, tout d’un coup, va prendre un sens »(Entretiens avec Roger Michel Allemand, art. cité, p.9-10).</em></strong></p>
<p>Robbe Grillet s’oppose au <em>cogito</em> <em>ergo</em> <em>sum</em> cartésien et se place dans la lignée sémiotique Lacanienne du :</p>
<p><strong><em>« (…) Je pense où je ne suis pas, donc je suis où je ne pense pas » (J.Lacan, op.cit, « l’instance de la lettre dans l’inconscient ou la Raison depuis Freud », p.517)</em></strong></p>
<p>La dialectique du rien et du tout est une des tentatives originales du XXème siècle qui consiste en un mouvement de contraires, reconstituer le tout et en même temps créer le vide. Ce vide est éminemment créateur chez Robbe Grillet, dégageant le maximum d’énergie, « comme si rien ne s’était passé »(<em>le</em> <em>Voyeur</em>). L’essentiel du livre se trouve inscrit puis effacé de la page blanche vierge qui sépare la première partie de la</p>
<p>seconde. Ce vide central répand son énergie sur le reste et se dissémine en produisant le texte. Dans les lignes initiales des Projet et Typologie, une équivalence entre le rien et le mouvement créateur. Un vide qui laisse la place au lecteur ou au spectateur qui est sollicité :</p>
<p><strong><em>« Si l’artiste a considéré que la scène n’ouvrait sur rien, s’il n’ya vraiment rien dans son esprit sur le quatrième côté de cette salle rectangulaire dont il n’a représenté que trois murs, on peut dire que l’enfant a seulement  les yeux dans le vide » (DLL, 10-18p.51)</em></strong></p>
<p><strong><em>La transgression « lève l’interdit mais elle ne le supprime pas(…) elle le maintient pour en jouir, (…), (…) l’interdit bafoué survivant à sa transgression(…) l’expérience intérieure de l’érotisme(écriture) demande à celui qui la fait une sensibilité non moins grande à l’angoisse fondant l’interdit qu’au désir menant à l’enfreindre »(l’érotisme, p.45-55)</em></strong></p>
<p>Dans ce monde artistique et philosophique de Robbe Grillet, il ne s’agit pas d’une « totalité » d’Hegel ou celle de Marx qui débouche sur la fin de l’histoire, car l’écriture ne peut être qu’histoire et l’écrivain ne se sauve que par son mouvement même. La négativité de l’œuvre c’est en quelque sorte sa seule possibilité de continuité ; l’activité créatrice se voulant comme une synthèse n’est que béance et écartèlement, car l’artiste c’est celui qui parle pour éviter de dire. Dans l’art de Robbe Grillet, il n’ya pas de choix, ni de synthèse, ni même de vérité, il s’agit tout simplement d’une aventure.</p>
<p>2-    <strong>Le tragique humain</strong></p>
<p>Dans les deux œuvres, le tragique occupe une place importante implicite ou explicite et on peut rapprocher les deux visions dans la mesure où ce tragique concerne la situation de l’Homme dans le monde, qu’il soit en anonymat et perdu en labyrinthe ou inquiet et souffrant face à l’injustice sociale ou à cette fin inéluctable. Celui de Robbe Grillet ne comprend même pas les termes de l’énigme que le sphinx lui propose et la réponse à tout n’est désormais plus « l’Homme ». Celui de Mahfouz et</p>
<p><strong><em>« Devant ce terrible mystère de la mortalité, face à face devant le sphinx, (il) adopte diverses attitudes et cherche de diverses façons à se consoler d’être né. Et même il peut lui arriver de le prendre à la blague, et de dire avec Renan que cet univers est un spectacle que Dieu s’offre à lui-même, et que nous devons servir les intentions du grand coryphée en contribuant à rendre le spectacle le plus brillant et le plus varié possible… » (La Chanson Des Gueux)</em></strong></p>
<p>Partant de ces objets de Robbe Grillet qui n’ont pas de signification et ne sont qu’eux-mêmes et cela n’est « ni manque ni un déchirement », c’est ce déchirement qui mène à la tragédie qui est incarnée dans de nouvelles formes comme l’absurde et la « nausée ». Ces objets ne sont pas l’Homme et le regard n’est que subjectif, car il me sert à définir ma situation dans le monde et bien que rien ne puisse me garantir d’échapper à la tragédie, il est souhaitable de tenter d’y échapper malgré ce monde labyrinthique qui nous empêche de le faire. Un « temps malade, langage malade, libido malade, démarche malade, vie malade, conscience malade », mais il ne faut pas avoir là-dedans une vague allégorie sur la faute originelle, ou quelque autre lamentation métaphysique, il s’agit tout simplement de vie quotidienne et d’expérience du monde. A l’image d’Italo Svevo, l’exemple repris par Robbe Grillet, c’est que dans notre société moderne, plus rien n’est naturel. Et il n’ya même pas de raison pour s’en affliger. Chacune de nos actions se réfléchit sur elle-même et se charge de questions. Sous notre regard, le simple geste que nous faisons pour étendre la main devient bizarre, maladroit ; les mots que nous nous écoutons prononcer sonnent faux tout à coup ; le temps de notre esprit n’est plus celui des horloges, et l’écriture romanesque à son tour ne peut plus être « innocente ». Cette même vision est aussi dans le regard du personnage de Mahfouz qui se dirige vers l’extérieur, vers cet inconnu et ce mystérieux monde et des difficultés l’empêchent aussi de se représenter la nature comme étant la trame des faits et de causes. Le mystère persiste malgré cette recherche intérieure  et ce repli sur soi pour tenter de déchiffrer ce mystère. Dans <em>la Trilogie</em>, Kamal, bercé dans son enfance par la religion se retrouve face à des expériences bouleversantes, son amour impossible pour Ayda, la découverte de la double vie menée par son père, une crise de sens et d’existence suite à des questions métaphysiques sans réponses :</p>
<p><strong><em>« Que recherches-tu à travers l’oubli ? Comme je l’ai dit, étudier l’amour et l’analyser. Déprécier les douleurs individuelles par des méditations universelles dans la hauteur desquelles le monde de l’Homme semble un grain de poussière. Me changer les idées par la boisson et le sexe. Rechercher la consolation auprès des philosophes, comme Spinoza qui regarde le temps comme une chose irréelle et, par conséquent, les émotions liées à des événements passés ou à venir comme irrationnelles et que nous sommes capables de surmonter si nous savons nous en faire une représentation claire et distincte » (Palais du Désir, p. 1020).</em></strong></p>
<p>Ainsi, des personnages qui succombent aux dérives comme Kamel des <em>Chimères</em> qui est plusieurs fois victime d’une envie de se suicider à cause des échecs interminables : échec social, scolaire, familial, sentimental qui provoquent l’état de panique et de désespoir dans lequel il se trouve :</p>
<p>« <strong><em>La naissance et la mort, voilà à quoi se résumait ma vie, la naissance relevait du passé ; restait la mort, je mourrai et tout serait fini, comme si rien n’avait jamais été, alors pourquoi tant de souffrances ? Pourquoi subir la peur, l’ennui, la solitude, l’effort, les examens ? Dans mon esprit se bousculaient les tristes images du quotidien : examens qui me dépassaient, échecs, ironie, amertume et impossibilité de jouir de la vie… » (Chimères, p.63)</em></strong></p>
<p>Les moments difficiles de la vie réduisent donc le personnage au désespoir et au pessimisme jusqu’à cette tragédie finale où l’ironie du destin n’a fait que confirmer les idées proleptiques du personnage.</p>
<p>Les personnages de Robbe Grillet et bien qu’ils ne nous montrent pas leur désespoir ni leurs échecs infinis, cela est à relever dans un texte qui, en créant ce vertige du lecteur, le renvoie en même temps à son parcours difficile dans la vie ; sans début ni fin, l’histoire de l’Homme ne semble pas se résumer à trois situations (initiale, intermédiaire, finale) où le dénouement, comme celui des récits de Mahfouz n’est jamais heureux. Tandis que les textes de Robbe Grillet ne sont jamais clos et à la dernière page, tout peut recommencer (de nouveau), ceux de Mahfouz ont souvent une fin assez compliquée et plus proche du tragique si elle ne l’est pas. Peut-on parler pourtant d’une vision pessimiste ? Le tragique, s’il existe dans les deux œuvres, il provient de ce que l’Homme ne peut déchiffrer, comme la mort chez les personnages de Mahfouz et cette situation d’ « immobilité » chez Robbe Grillet et qui peut aussi bien renvoyer à cette fin inéluctable de l’être humain. La solution de récupérer la vie et d’exister pleinement dans le monde  réside pour les deux écrivains dans le processus de la « création ». La situation de Joé Bousquet, immobile, cité par l’écrivain des <em>Gommes</em>, n’est qu’une image cruelle de celle même du créateur, car « le monde sensible qui l’entoure n’est plus comme le rêve ou le souvenir, que la matière à laquelle il doit prêter son imagination pour la sauver du néant ». Sans cette création, la matière ne saurait avoir aucune forme. Robbe Grillet découvre une liaison entre la paralysie du créateur et la vie de la création. Et Bousquet d’écrire :</p>
<p> <strong><em>« Le rêve est plus réel que la vie éveillée, ce que l’objet n’y est plus jamais négligeable : le révolver, l’aiguille et la pendule y résument des événements qui sans eux, ne seraient pas. L’événement et l’objet y sont rigoureusement interchangeables, comme des aventures accomplies et toutes jugées où une chambre d’hôtel raconte intégralement un crime que l’imagination policière est incapable de réinventer sur le champ. Et, lisant des histoires criminelles, ou des pages de Raymond Roussel, nous sentons le frisson de l’Homme entré par le biais de rapports fictifs dans la plus nécessaire et la plus exacte de ses fonctions ». </em></strong></p>
<p>Ce rêve éveillé évoqué par Bousquet représente pour Robbe Grillet « l’art », il s’agit de créer les objets du jour semblables à ceux rêvés, ce que Bousquet appelle la « matière réelle », de sauver non soi-même, « mais la terre, le caillou, la cendre. Ton devoir est d’opérer le salut de l’espace et du temps ». L’artiste aussi  travaille « à concevoir une forme qui puisse donner l’unité au monde » pour créer le véritable avènement de l’Homme, de cet Homme qui est « à venir ».</p>
<p>L’attitude ironique, simple et populaire de Maallim Nounou dans <em>Cortège des vivants</em> cache une protestation passive contre les conditions tragiques de la vie humaines exprimée à travers des inscriptions insultantes qu’il traçait et vendait ensuite à des clients vindicatifs. Lui-même en aurait besoin pour exprimer toute sa colère. C’est que dans ce monde, il existe une certaine fascination chez le personnage pour la défiguration, c’est l’expression d’une insatisfaction, d’un certain manque comblé par une révolte continue à travers l’évolution négative du temps (<em>Rêves de</em> <em>convalescence,</em> p.52-53). Une défiguration qui est signe du tragique et d’une aliénation sociale et humaine. Mais on a aussi une dénonciation désespérée de toute sorte de défiguration, d’où l’entropie naturelle incarnée par le vieillissement et la mort, thèmes obsédants dans le monde de Mahfouz. La mort du père, par exemple présente dans plusieurs œuvres (<em>Trilogie, vienne la nuit,</em> la <em>quête, au cœur de la nuit, Alsarab (chimères</em>)…). D’abord vécue comme une sorte de vengeance (Rushdi  dans <em>le cortège des vivants</em>). Comme le destin chez les grecs, elle est énigmatique et sombre, présente à travers le cimetière (<em>Le voleur</em> et <em>les chiens</em>) ou des tombes(<em>le cortège des vivants</em>), ou encore à travers le suicide (<em>vienne la nuit),</em> etc. cette défiguration est aussi représentée par le vieillissement, signe du tragique humain, « être pour mourir ». Cette idée de défiguration est présente aussi dans l’œuvre de Robbe Grillet à travers le « refus de la vie », ce refus de la participation affectueuse à la vie du monde : l’Homme regarde le monde et le monde ne lui rend pas son regard ; tout est signe mais non pas signe de quelque chose d’autre. Tout est signe de soi-même. Les « choses  sont les choses et l’Homme n’est que l’Homme ». Le refus de la « métaphore » vient renforcer cette idée, car elle représente une sorte de pont entre nous et les choses, entre l’ici-bas et l’au-delà :</p>
<p><em><strong>&#8220;la métaphore, en effet, n&#8217;est jamais une figure innocente. dire que le temps est &#8220;capricieux&#8221; ou la montagne, &#8220;majestueuse&#8221;, parler du &#8220;coeur&#8221; de la forêt, d&#8217;un soleil &#8220;impitoyable&#8221;, d&#8217;un village &#8220;blotti au creux du vallon, c&#8217;est dans une certaine mesure, fournir des indications sur les choses elles-mêmes: forme, dimensions, situation, etc. Mais&#8230;dans la quasi-totalité de notre littérature contemporaine, ces analogies anthropomorphistes se répètent avec trop d&#8217;insistance, trop de cohérence, pour ne pas révéler tout un système métaphysique&#8230;(PNR, p.59-60)</strong></em></p>
<p>Face à ces êtres « défigurés » de Mahfouz, on assiste à des choses « déshumanisées » par le refus de l’image chez Robbe Grillet et qui font face à l’Homme sans se livrer. Elles sont là, totalement privées de sens, opaques, dures, sèches, inentamées ; simples surfaces dissimulant leur profondeur si elles en ont une. Les personnes prennent aussi ce visage ferme et fermé. L’autre est donc classé dans la catégorie des objets avec les meubles de sa chambre, les paroles entendues, les souvenirs, les projets, les phantasmes. Un regard froid qui maintient l’inanimé à sa place d’inanimé, transforme autrui en choses, il le réifie, en absence d’échanges entre « je » et « tu ». Bien qu’ils soient côte à côte, la solitude des personnages nous frappe à la lecture des œuvres de Robbe Grillet ; ni affection, ni attendrissement, ni communion. Le mot « amour » n’est pratiquement pas prononcé, la pitié est aussi absente, la main qui torture ignore les convulsions de la victime. Les paroles ne sont pas vraiment prononcées pour l’interlocuteur, chacun les dit pour soi :</p>
<p><strong><em>« Le soldat n’a pas bronché. L’enfant pourrait croire qu’il est seul dans la salle, qu’il joue seulement à faire la conversation avec quelqu’un qui n’existe pas, ou bien avec une poupée, un mannequin, qui ne saurait répondre » (DLL, p.30).</em></strong></p>
<p><strong><em>« La voix (du lieutenant) est de plus en plus indifférente, détachée de ce qu’elle raconte, comme s’il se parlait à lui-même d’une très vieille histoire » (MDRV, p.95). </em></strong></p>
<p>Lucien Goldmann parle d’une « réification », Sartre d’une « chosification », chez Robbe Grillet et Naguib Mahfouz, il s’agit d’une « immobilité », une « déshumanisation » ou ce qu’on appelle « défiguration ». Les personnages de Mahfouz sont souvent interpelés par une misère endémique et une déchéance (Husni dans <em>l’amour sous la pluie</em>, beaucoup de descendants de Ashur Nagui dans <em>la chanson des gueux</em>, et plusieurs personnages de <em>Mille et une nuits</em>). L’image défigurée du père dans <em>La Trilogie</em> et celle de la mère dans la quête, Saïd Mahrane, choqué par le changement des personnes proches à sa sortie de la prison, n’est-ce pas l’image d’un seul personnage en crise de valeurs, sans liberté et sans justice sociale, car quelque soit l’objet de leur quête, qu’il s’agisse de consécration sociale, d’une foi ou d’une idée, il s’agit toujours d’une crise existentielle consciente ou inconsciente. Leur quête est toujours dotée du « comment », c’est pourquoi on a toujours un échec inévitable et un aspect insaisissable de la vie, l’aspect tragique. A la suite des malheurs qui ont envahi le château dans le diable prêché, l’un des personnages, le concierge, Amm Amara s’insurge :</p>
<p><strong><em>« Qui sommes-nous pour comprendre ce qui se passe autour de nous. Mais nous disons tout de même : il ne reste que Dieu, plein de majesté et de magnificence » (Diable, p.146).</em></strong></p>
<p>Mais le vide inhumain de l’univers ne semble pas non plus inspirer le vertige à Robbe Grillet et à ses personnages, car, « son cœur n’a pas besoin de gouffre où se loger ». Décrire les choses de cet univers, c’est « se placer à l’extérieur, en face de celles-ci. Il ne s’agit plus de se les approprier ni de rien reporter sur elles » (PNR, p.78).Mais que ce monde n’offre à ses yeux aucune signification perceptible, ce n’est pas une raison suffisante pour s’insurger et demander à la révolte comme l’a fait Camus, une exaspération de la conscience et un surcroit de vie. Il s’agit donc chez Robbe Grillet d’un refus de communion avec les choses mais il refuse aussi le tragique de l’absurde qui est une façon détournée de rendre une âme à l’univers ou du moins de rétablir entre lui et nous un substitut de sympathie :</p>
<p><strong><em>« L’Homme appelle. Il n’obtient pas de réponse. Au lieu de conclure qu’il n’ya personne, il décide d’agir comme s’il y avait quelqu&#8217;un, mais qui, pour une raison ou pour une autre, ne répondrait pas. Le silence qui suit son appel n’est plus, dès lors, un vrai silence, il se trouve chargé d’un contenu, d’une profondeur, d’une âme. La distance entre le cri humain et l’interlocuteur muet (peut-être sourd) auquel il s’adresse devient une angoisse, précisément, qui donne un sens à la vie » (PNR, p.67)</em></strong></p>
<p>Cette « angoisse » qui se transforme dans l’univers de Mahfouz en une peur de défiguration, une peur d’ordre psychique, social, moral, mais aussi métaphysique et philosophique. Elle nous peint un monde scandaleux qui se met au défi de reconstituer sa logique. Ce problème ontologique existentiel qui apparaît sous forme d’une « contemplation ataraxique » chez l’écrivain de Marienbad et apparaît sous une forme plus réaliste chez Mahfouz, d’où l’écrasement social et la tyrannie politique. Incapable de surmonter ses problèmes, son personnage choisit une mauvaise voie (Hamida, Saïda, Othman…). D’autres souffrent d’une crise métaphysique (Omar Hamzaoui, Kamal…). Et enfin ceux qui incarnent ce problème métaphysique et donnent l’impression d’être devant des romans philosophiques et des héros tragiques (Gaafar al-Rawi, Kamal(<em>Trilogie</em>), Ashur et ses descendants dans <em>La</em> <em>chanson</em> <em>des</em> gueux, les fils de la médina, etc.). Arrêtés dans leur élan, les personnages de Robbe Grillet n’induisent non plus chez le lecteur ni apaisement ni repos, pas même le calme rigide de la mort, ils sont crispés comme s’ils étaient projetés dans un univers étrange qui ne leur appartient pas : toute querelle entre l’Homme et les choses est négligée, car elle n’assure pas sa liberté. Déjà le désespoir de Camus et le pacte métaphysique conduisent le premier à la peur, le second à l’avertissement. La foi dans la nature est irréaliste même si elle est pour certains une sagesse, tandis que le recours au spirituel est fréquent chez les personnages de Mahfouz (Saïd Mahrane qui a eu recours plusieurs fois au cheikh et malgré les conseils de ce dernier, il ne reçoit pas parfaitement le message et il continue sa quête après « les chiens ».</p>
<p>ceux de Robbe Grillet, perdus dans leurs labyrinthes, ils ne demandent même pas le chemin de l’église, comme Wallas ou le soldat du labyrinthe, c’est que leur monde est « vide » et leur conscience n’a recours à aucune spiritualité, mais la peur devant la « défiguration » est presque la même et tandis que les premiers incarnent cette peur d’un destin inéluctable, la mort est évoquée froidement dans les gommes, , le voyeur, la maison du rendez-vous, etc. aucune horreur du cadavre comme dans le mythe de Sisyphe ou des cris et un deuil comme dans les récits de Mahfouz. Ainsi cette froideur ne cache t-elle pas une incompréhension totale et un refus de ce destin « tragique » de l’être humain. Dans les deux cas, la tragédie est aliénante et le regard froid posé sur les choses ou le chemin vers une consolation dans le spirituel n’aboutissent pas. C’est que chez l’un la conscience humaine s’absorbe jusqu’au point d’oublier sa nostalgie et le vide humain et chez l’autre, l’incompréhension et le malaise persistent, ce qui provoque la révolte et l’autodestruction. Le mari de <em>la</em> <em>jalousie</em> ne montre pas sa souffrance malgré le paroxysme de la douleur, le temps passé à décrire A, son rival, la plantation, la maison, etc., constituent son indépendance en restant extérieur. Mais la contemplation est aussi un substitut au suicide pour Schopenhauer, car elle supprime le désespoir de vivre sans supprimer la vie. Othman Bayyumi dans Excellence, voulant atteindre une consécration sociale, il était prêt à tout, son côté maléfique l’emporte sur le « chemin sacré ». Il cherche le suprême mais il suit la mauvaise direction. Après avoir vécu en famille et socialement correcte, Omar Hamzaoui finit par prendre distance de cette société fondée sur de fausses valeurs, sa quête d’un vrai bonheur et du vrai sens de la vie n’aboutit pas. Le destin tragique persiste comme une forme suprême et énigmatique (<em>le voleur et les chiens</em>, p.90) et les événements réels sont aussi la force qui représente le tragique. Omar Hamzaoui développe une vision tragique du destin humain et il se rend compte avec le temps que la vie est trompeuse : un être qui cherche toute sa vie une chose qu’il ne trouve pas et qui finit malheureux. Il suffit juste de découvrir ce que cachent certains mots et actes humains, cette réalité sordide qui induit à la déconstruction du système des valeurs et à la déconstruction de soi :</p>
<p><strong><em>« Ce qui est vrai, c’est qu’on est en train de se casser la figure l’un après l’autre. » (</em></strong><em>Le Mendiant)<strong> </strong></em></p>
<p>Et puis :</p>
<p><strong><em>« Nous sommes des hommes qui avons réussi, mais avec un chagrin bien enfoui en nous-mêmes, et il ne serait pas sage de rouvrir tes plaies… » (Ibid.)</em></strong></p>
<p>Cela incite t-il le romancier à refuser le dialogue avec le monde et à tenir pour dérisoires les trésors que l’imagination de la vie offre au rêveur ? En tout cas, pour Robbe Grillet, le seul contact que l’Homme puisse entretenir avec les choses c’est de les imaginer (<em>PNR</em>, p.119).</p>
<p>Ce vide que ressentent les personnages se traduit par  des rues désertées d’un bout à l’autre, des portes closes et des fenêtres vacantes de toute silhouette, collée aux carreaux ou même estompée à l’arrière-plan, dans les profondeurs des chambres. La platitude  de ce décor ferait croire d’ailleurs qu’il n’y a rien derrière ces carreaux, derrière ces portes, derrière ces façades. Et toute la scène demeure vide ; « sans un homme, ni une femme, ni même un enfant » (DLL, p.23-24). Le paysage figé y refuse la vie et absorbe les personnages dans son ombre :</p>
<p><strong><em>« Le parc de cet hôtel était une sorte de jardin à la française, sans arbre, sans fleur, sans végétation aucune…ce gravier, la pierre, le marbre, la ligne droite y marquaient des espaces rigides, des surfaces sans mystère. Il semblait au premier abord, impossible de s’y perdre…au premier abord…le long des allées rectilignes, entre les statues aux gestes figés et les dalles de granit, où vous étiez maintenant déjà en train de vous perdre, pour toujours, dans la nuit tranquille, seule avec moi »(Marienbad, p.172).</em></strong></p>
<p>Les humains qui subissent le tragique jusqu’à la « nausée » dans l’univers de Mahfouz sont escamotés dans celui de Robbe Grillet, des personnages glissés aux objets environnants ; la feuille lue par A dans <em>la</em> <em>jalousie</em> est plus importante qu’elle. Le soldat du <em>Labyrinthe</em> est rejeté hors de notre champ visuel par une toile cirée aux carreaux rouges et blancs. Dans <em>Marienbad</em>, un jeu statique des acteurs pour glacer les personnages, le procédé de l’instantané de Roussel. Des personnages isolés les uns des autres par du verre comme des mannequins derrière une vitrine et l’être de chair se transforme en sujet de tableau. S’agit-il de figer le vivant afin de désarmer le regard pesant de l’autre ou d’une volonté de maintenir ses distances à l’égard des autres par l’ironie, le silence ou la dissimulation ;</p>
<p><strong><em>« Un mouvement de recul affecte leurs têtes et leurs bustes, tandis que les bras sont figés au milieu de gestes instinctifs de défense, ou de surprise ou de peur » (MDRV, p.36)</em></strong></p>
<p>Implicites ou explicites, on assiste à des réflexions amères sur la condition humaine et une inquiétude croissante face à ces différentes « défigurations humaines », des récits engorgés de comportements et de réflexions sur la situation de l’Homme dans le monde, sa destinée, le paradis ou même son état actuel d’ « inertie » face à ce dehors qui le domine et l’efface. Un monde réduit souvent  au cadre restreint d’amis du café, de la famille ou à deux êtres anonymes et « étranges » qui ne se comprennent pas. D’une part on a une mise en valeur du pouvoir du destin plus fort que tout doublé par un amour de la vie et un espoir qui habitent les personnages. D’autre part on a un refus de vie et de dialogue dans un monde privé de sa substance et soumis à l’abstraction, un monde anéanti et qui en absence de sens, il a un sens. Tout est remis en cause, la fin détruit le début et tout peut recommencer. Des fins tragiques et hostiles qui s’abattent sur les personnages comme la maladie (Rushdi, Mahgoub Abd al- Dayem, salim ilwan, Kirsha et son fils ou suicide (Nafissa). Dans les cailles et l’automne, Issa, comme le soldat du <em>labyrinthe</em>, qui se perd en fin du roman dans une ville aux horizons aussi incertains que sa destinée même, l’impuissance des esprits ainsi que du corps, tout porte à croire que ces personnages inquiets, déchirés, sont « en mal d’autres mondes à créer ». Bayyumi espérait un grade élevé dans son travail et veillait en même temps à la construction de sa tombe, une fin tragique et inéluctable obsède toujours ces personnages, car la dialectique du temps et de ses changements est difficile à heurter, un passé glorieux, un présent corrompu et un avenir mystérieux (le cas de Saïd Mahrane). Sabri n’a pas su rompre avec un passé sombre de bassesse ni espérer dans un avenir brillant. Les vrais combattants de la chanson des gueux se sont transformés avec le temps en des voyous qui répandent la corruption et l’injustice, d’où le désastre final et l’échec fatal. Ces personnages qui sont niés par leur flou et par l’impuissance où l’on est de faire coïncider leurs manifestations successives, par les incertitudes de leurs noms : Lauren, Loraine, Laureen, ava, Eva, Marchand, Marchant, Marchat. On ne lit rien sur leurs visages lisses et leurs yeux sont vides. Le dialogue entre eux est absent car il est trop vivant, seules quelques paroles de significations incertaines. Des gens qui existent sans exister comme ce chinois dont le corps est « si fluet », ont l’air de flotter sur une simple armature en fil de fer » (MDRV, P. 147-148)</p>
<p>La solution pour certains est de sombrer dans le jeu, l’alcool, les plaisirs faciles et interdits. D’autres réagissent violemment à cause de cette conscience interne malheureuse, reprise aussi par Robbe Grillet dans l’œuvre de Zeno. L’être humain se trouve à la fois contre lui-même, contre son imperfection et contre « le monde de Dieu » en qui il ne se reconnaît plus, mais aussi contre l’absolu qu’il n’arrive jamais à atteindre. Un personnage torturé à jamais (Kamal de la <em>trilogie</em>, Saïd Mahrane dans <em>le</em> <em>voleur</em> <em>et</em> <em>les</em> <em>chiens</em> qui s’insurge :</p>
<p><strong><em>« Où est la paix de l’âme ? Je voudrais connaître un sommeil paisible, un réveil joyeux, ne journée tranquille, est-ce là trop demander au bâtisseur des sept cieux (Dieu) » (VOL, p.737)</em></strong></p>
<p>De cette insoluble tension, naît une conscience malheureuse qui est aussi tragique : désir de l’autre et son refus à la fois, un autre insaisissable et ambigu, source du bien ou du mal(Sartre), une inquiétude diffuse qui les marque à jamais et qui se caractérise par un idéalisme impénitent doublé d’une sensibilisation aigue au mal, à l’imperfection et à l’aliénation. C’est ainsi qu’ils errent dans la plaine des déroutes, du crime et du péché. Leur vie se brise en deux mondes, dans l’un ils doivent faire leurs preuves, assurer leur subsistance et l’autre devrait leur promettre l’épanouissement de leur âme, le premier est celui de l’existence objective, insipide bien réglée et définie, coutumière accessible aux sens, mesurable et utilitaire. L’autre monde, beaucoup plus attirant, seul accessible au cœur qui le considère comme l’unique véritable. Mais les dérives des personnages (crime, violence, échec…) prouvent leur incapacité de réconcilier les deux mondes. Les propos de Caligula, comme Saïd Mahrane :</p>
<p><strong><em>« Pour me sentir libéré je souhaite parfois tuer celui que j’aime et pour être logique il faut que je tue »</em></strong></p>
<p>Montrent que la vie, au sommet du succès ou de la chute leur semble illusoire et problématique, car, menacés et condamnés, leur rêve de bonheur et de gloire leur semblent se défraîchir et la révélation de leur illusion est fulgurante par instants. Dans un monde qu’il découvre brusquement comme absurde, Saïd Mahrane ne raisonne pas, il ne démontre pas non plus, mais il a une intuition irréfutable et terrifiante. Il sent la réalité concrète de son moi se défaire, il éprouve dans l’obscurité d’une fin de nuit le non-sens d’une autre journée qui lui amène déjà la cacophonie de la ville ; ses nerfs exacerbés par l’insomnie le travaillent tout entier et font surgir en lui en images le sentiment de l’inutilité de l’être. Sa quête achevée par le crime s’est finalement refermée sur soi et sur sa nostalgie d’un passé qui prend les dimensions mythiques de ce qui ne pourra plus être :</p>
<p><strong><em>« C’est que la balle qui tue Raouf Elouane tue de même coup l’absurdité du monde. Une vie d’où les valeurs sont absentes, c’est comme un univers privé de gravitation. Tout ce que je demande, c’est finir d’une mort qui ait un sens » (VOL, p.746).</em></strong></p>
<p>Les questions de vie ou de mort du soldat du <em>labyrinthe</em>, le temps qui presse nous dessine aussi cette angoisse de la vie, cette inquiétude qui se cache derrière l’air d’impassibilité, l’ironie, la froideur, les symboles fantaisistes, la mystification et les labyrinthes. L’éternelle rengaine de <em>la</em> <em>maison</em> <em>de</em> <em>rendez</em>-<em>vous</em> nous révèle d’autres images assombries de l’existence. Dans tous les cas, les deux écrivains ne s’abandonnent pas à la vie, ils s’en méfient pour s’en protéger ; l’un la fige et la vide de sa substance pour la réduire à une épure, l’autre met en valeur ses différentes « défigurations » pour bien montrer tout le tragique de notre temps. D’une part, on s’irrite de voir la vie glacée par une imagination ironique et on n’admet pas que soient remises en cause les notions les plus vitales ; l’identité de soi à soi, l’enchaînement des causes et des effets et la valeur constructrice du temps. On n’accepte pas un univers dont la solidité et l’existence ne sont pas garanties. D’autre part on se sent énormément touché par cette souffrance devant la solitude dans un monde qui semble abandonné par son créateur, Dieu, exprimée  par la tristesse d’une existence qui ne réalise jamais la plénitude de l’être. Dans les deux cas, la tragédie reste présente mais l’humanité est guérissable :</p>
<p><strong><em>« Aujourd’hui son règne s’étend sur tous mes sentiments et toutes mes pensées, elle me conditionne de haut en bas. Mon corps peut être satisfait, mon cœur content, ma conscience reste malheureuse. J’assure que ce malheur est situé dans l’espace et le temps, comme tout malheur, comme toute chose en ce monde. J’assure que l’Homme, un jour, s’en libèrera. Mais je ne possède de cet avenir aucune preuve » (PNR, p.83)</em></strong></p>
<p>Et Mahfouz de dire :</p>
<p><strong><em>« Au cours d’une période cruciale de ma vie où l’amour me plongeait dans les affres du désarroi et de la passion inassouvie, j’entendis une fois, à l’aube, une voix qui me murmurait à l’oreille ;</em></strong></p>
<p><strong><em>-sois heureux, l’heure de tes adieux a été décidée. Profondément atteint, je fermais les yeux et vis mes obsèques dont je conduisais moi-même le convoi funèbre, portant un grand récipient en verre, rempli du nectar de la vie » (Echos d’une autobiographie, p.70)</em></strong></p>
<hr size="1" /><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ftnref1"></a>1-cérémonie d’invocation du nom de Dieu</p>
<hr size="1" />Bibliographie</p>
<p><a href="http://visiondumonde.hypotheses.org/wp-admin/post-new.php#_ednref1">[i]</a> Sigles utilisés :( G(Gommes), DLL (Dans le labyrinthe), M(Marienbad), MR(le miroir qui revient), MDR (la maison de rendez-vous), IM (l’immortelle), V(le voyeur), PNR (pour un nouveau roman)…</p>
<p>Robbe Grillet :</p>
<p><strong><em>Un régicide</em></strong><strong>, Paris, Minuit, [1949] 1978, 227 p.</strong></p>
<p><strong><em>Les Gommes</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1953, 264 p.                              </strong></p>
<p><strong><em>Le Voyeur</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1955, 255 p.</strong></p>
<p><strong><em>La Jalousie</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1957, 218 p.</strong></p>
<p><strong><em>Dans le labyrinthe</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1959, 221 p.</strong></p>
<p><strong><em>L&#8217;Année dernière à Marienbad</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1961, 172 p.</strong></p>
<p><strong><em>Instantanés</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1962, 109 p.</strong></p>
<p><strong><em>L&#8217;Immortelle</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1963, 210 p.</strong></p>
<p><strong><em>Pour un nouveau roman</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1963, 144 p.</strong></p>
<p><strong><em>La Maison de rendez-vous</em></strong><strong>, Paris, Minuit, 1965, 215 p.  </strong></p>
<p><strong>Naguib Mahfouz</strong></p>
<p>Impasse Des Deux Palais, Lattès, 1987, LGF, 1989.</p>
<p>**Le Palais Du Désir, Lattès, 1987, LGF, 1990.</p>
<p>**Récits De Notre Quartier, Sindbad-Actes Sud, 1988, Babel, 1999.</p>
<p>*Le Jour De L’Assassinat Du Leader, SINDBAD- Actes Du Sud, 1989, Folio, Gallimard, 2001.</p>
<p>La Chanson Des Gueux, Denoël, 1989, Folio, 1992.</p>
<p>**Dérives Sur Le Nil, Denoël, 1989.</p>
<p>*Le Jardin du Passé, Lattès, 1989, LGF, 1991.</p>
<p>*Miramar, Denoël, 1990</p>
<p>**Mahfouz Par Mahfouz, Entretiens avec Gamal al-Ghitani, Sindbad-Actes Sud, 1991.</p>
<p>*Chimères, Denoël, 1992, Folio, Gallimard, 1994.</p>
<p><strong> </strong><strong> </strong></p>
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		<title>La philosophie du Nouveau Roman</title>
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		<pubDate>Sun, 10 Oct 2010 20:41:43 +0000</pubDate>
		<dc:creator>visiondumonde</dc:creator>
				<category><![CDATA[Non classé]]></category>
		<category><![CDATA[Nouveau Roman]]></category>
		<category><![CDATA[philosophie]]></category>
		<category><![CDATA[Robbe Grillet]]></category>

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		<description><![CDATA[1- la philosophie de Robbe Grillet La présence de l’aspect philosophique dans l’écriture de Robbe Grillet est bien remarquable et ajoute un caractère encore plus profond à toute son œuvre, d’où un questionnement de l’Homme et du monde sans préciser vraiment les intentions explicitement. C’est que les contraintes romanesques obligent que l’on mette en avant une narration et qu’on invente des personnages. Peut-être Robbe Grillet lui-même n’est pas réellement conscient de cet aspect philosophique qui domine pourtant toute son œuvre ; dans le nouveau roman, [...]]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<p><strong>1- la philosophie de Robbe Grillet</strong></p>
<p>La présence de l’aspect philosophique dans l’écriture de Robbe Grillet est bien remarquable et ajoute un caractère encore plus profond à toute son œuvre, d’où un questionnement de l’Homme et du monde sans préciser vraiment les intentions explicitement. C’est que les contraintes romanesques obligent que l’on mette en avant une narration et qu’on invente des personnages. Peut-être Robbe Grillet lui-même n’est pas réellement conscient de cet aspect philosophique qui domine pourtant toute son œuvre ; dans le nouveau roman, le ro</p>
<p>manesque et le philosophique s’entremêlent, c’est une évidence. En quoi consiste donc cette philosophie ?</p>
<p>Dans cet univers où nous sommes, tout est signe mais non pas signe de quelque chose d’autre, tout est signe de soi-même. Les choses sont pourtant les choses et l’Homme n’est que l’Homme. Déshumanisées par le refus de l’image (refus de la métaphore), les choses font face à l’Homme sans se livrer. Elles sont là, totalement privées de sens, opaques, dures, sèches, inentamées ; simples surfaces dissimulant leur profondeur, si elles en ont une. Les personnes prennent aussi ce visage ferme et fermé. L’autre est classé dans la catégorie des objets avec les meubles de sa chambre, les paroles entendues, les souvenirs, les projets, les phantasmes. Un regard froid qui maintient l’inanimé à sa place d’inanimé et transforme autrui en choses, il le réifie, en absence d’échanges entre le « je » et le « tu ».</p>
<p>En lisant les romans de Robbe Grillet, une solitude des personnages nous frappe, pourtant ils sont côte à côte, ni affection, ni attendrissement, ni communion. Le mot « amour » n’est pratiquement pas prononcé. La pitié absente, la main qui torture ignore les convulsions de la victime. Les paroles ne sont pas vraiment prononcées pour l’interlocuteur car chacun les dit pour soi.</p>
<p>Dans le Labyrinthe, <strong><em>« le soldat n’a pas bronché. L’enfant pourrait croire qu’il est seul dans la salle, qu’il joue seulement à faire la conversation avec quelqu’un qui n’existe pas, ou bien avec une poupée, un mannequin, qui ne saurait répondre »(P30). Dans la Maison Du Rendez-vous, « la voix du lieutenant est de plus en plus indifférente, détachée de ce qu’elle raconte, comme s’il se parlait à lui-même d’une très vieille histoire »(P95). Décrire les choses, c’est donc « se placer  en face de celles-ci. Il ne s’agit plus de se les approprier ni de rien reporter sur elles » (PNR, P78).</em></strong></p>
<p>Car, le monde n’offre  à ses yeux aucune signification perceptible, ce n’est pas une raison suffisante pour s’insurger et demander à la révolte comme l’a fait Camus, une exaspération de la conscience et un surcroit de vie. Le vide inhumain de l’univers ne semble pas inspirer de vertige à Robbe Grillet, « son cœur n’a pas besoin de gouffre où se loger ». Et comme il refuse la communion avec les choses, il refuse maintenant le tragique de l’absurde, car ce tragique est une façon détournée de rendre une âme à l’univers ou, du moins, de rétablir entre lui et nous un substitut de sympathie ; l’Homme appelle. Il n’obtient pas de réponse et au lieu de conclure qu’il n’ya personne, il décide d’agir comme s’il y avait quelqu’un, mais qui, pour une raison ou pour une autre, ne répondrait pas ; le silence qui suit son appel n’est plus, dès lors, un vrai silence, il se trouve chargé d’un contenu, d’une profondeur, d’une âme. La distance entre le cri humain et l’interlocuteur muet (peut-être sourd) auquel il s’adresse devient une angoisse. C’est cette angoisse qui donne un sens à la vie. Mais cette querelle n’assure pas la liberté pour Robbe Grillet, d’ailleurs le désespoir de Camus et le pacte métaphysique conclu déjà entre l’Homme et le monde conduisent le premier à la peur, le second à l’avertissement. La foi en une nature est aussi irréaliste même si elle constitue une sagesse pour certains. La tragédie est aliénante et le cas de Roquentin par exemple dans son célibat triste, dans la malédiction du monde terrestre autour de lui.</p>
<p>Un regard froid sur les choses et une contemplation ataraxique, une conscience humaine qui s’absorbe au point d’oublier sa nostalgie et le vide de l’univers ; le mari de La Jalousie ne montre pas sa souffrance malgré le paroxysme de la douleur, le temps passé à décrire A, son rival, les plantations, la maison, etc.</p>
<p> La contemplation est ainsi un substitut au suicide pour Schopenhauer. Elle supprime le désespoir de vivre sans supprimer la vie. Une mort qui est évoquée froidement dans <em>Les</em> <em>Gommes</em>, <em>le</em> <em>voyeur</em> et <em>La</em> <em>maison</em> <em>du</em> <em>Rendez</em>-<em>vous</em>. L’horreur du cadavre qu’on peut remarquer dans le <em>mythe</em> <em>de</em> <em>Sisyphe</em> est totalement absente dans l’écriture de Robbe Grillet. À une question de <em>l’express</em>,</p>
<p><strong><em> «  Vous pensez que le fait que la vie continue après vous est une consolation, un encouragement, une exaltation ? » Robbe Grillet répond : « oui, oui…je vais laisser mes petits travaux à ce joli monde. Et puis, quand mon grand-père est mort, à un âge assez avancé, il a dit : « j’avais encore tant de choses à faire ». Je crois que c’est l’impression que j’aurai. » (P45-46). </em></strong></p>
<p>Qui est ce qui incite vraiment un romancier à refuser le dialogue avec le monde et à tenir pour dérisoires les trésors que l’imagination de la vie offre au rêveur ? Des convictions philosophiques sans doute. En tout cas, cette philosophie ne consiste pas à imaginer un au-delà aux phénomènes, ou à contempler une surréalité à travers le sensible. Il ne s’agit pas non plus de donner de la profondeur aux choses. Aucune attitude métaphysique. Est-ce une attitude existentialiste puisque <em>l’être</em> <em>et</em> <em>le</em> <em>néant</em> est bien présent dans son œuvre ?</p>
<p> Si nous nous sommes une fois dépris de ce que Nietzsche appelait « l’illusion des arrières-mondes » et si nous ne croyons plus à l’être-de –derrière-l’apparence, celle-ci devient…pleine positivité, son essence est un « paraître » qui ne s’oppose plus à l’être, mais qui en est la mesure, au contraire. Car l’être d’un existant, c’est précisément ce qu’il paraît » (<em>l’être</em> <em>et</em> <em>le</em> <em>néant</em>, P12).</p>
<p>Pour la phénoménologie, il s’agit d’aborder les problèmes sans présupposés, Robbe Grillet retient surtout cette <strong>condition</strong> <strong>de</strong> <strong>l’Homme</strong>  d’être là. Tout ce qui est psychologique, moral, religieux, culturel et imaginaire apparemment entre parenthèses, mais est-ce vraiment cela, car en le disant, il les renforce inconsciemment ; en écartant par exemple le viscéral qui est au centre même du projet phénoménologique de Merleau-Ponty par exemple, ce besoin de communier avec le monde et l’inquiétude de l’au-delà sont négligés. Les personnages de Robbe Grillet, eux, cantonnent dans le solipsisme et leur regard fait d’autrui un objet. Un Homme vidé de sa vie intime et réduit à un pur reflet des choses, comme le mari de <em>La</em> <em>jalousie</em> par exemple.</p>
<p> Cependant il s’agit d’un choix délibéré car cet Homme face aux phénomènes est bien distant. Là, le regard du philosophe s’accentue et sa vision du monde est inspirée par son tempérament, ses choix instinctifs et son éducation, son imagination est celle de l’inanimé. Tandis que la force du romancier, pour lui, c’est justement dans « ce qu’il invente en toute liberté et sans aucun modèle » (<em>PNR</em>, P36).</p>
<p>Le seul contact que l’Homme puisse entretenir avec les choses, c’est de les imaginer. Sa rêverie penche plutôt vers le vide ; les rues dans <em>le</em> <em>labyrinthe</em> sont désertées d’un bout à l’autre,</p>
<p><strong><em> « Les portes sont closes, les fenêtres sont vacantes de toute silhouette collée au carreau ou même estompée à l’arrière –plan, dans les profondeurs des chambres. La platitude de ce décor ferait croire d’ailleurs, qu’il n’y a rien derrière ces portes, derrière ces façades. Et toute la scène demeure vide, sans un Homme, ni une femme, ni même un enfant » (DLL, P23-24). </em></strong></p>
<p>Et puis un paysage figé qui refuse la vie et absorbe les personnages dans son ombre ;</p>
<p><strong><em>« Le parc de cet hôtel était une sorte de jardin à la française, sans arbre, sans fleur, sans végétation aucune…ce gravier, la pierre, le marbre, la ligne droite, y marquaient des espaces rigides, des surfaces sans mystère. Il semblait, au premier abord, impossible de s’y perdre…au premier abord…le long des allées rectilignes, entre les statues aux gestes figés et les dalles de granit, où vous étiez maintenant déjà en train de vous perdre, pour toujours, ans la nuit tranquille, seule avec moi »(Marienbad, P172). </em></strong></p>
<p>Un feuillage plastifié et même la végétation, elle est stérilisée. L’animal prend un caractère abstrait ; l’oiseau et les criquets, sous les feuilles, sont des vibrations sonores, assourdissantes où il n’y a rien à entendre, leur silence les transforme en virtuels. Les humains escamotés ; un personnage décrit et glissé aux objets environnants. Dans <em>La</em> <em>jalousie</em>, la feuille lue est plus importante que A. le soldat du <em>Labyrinthe</em> est rejeté hors de notre champ visuel par une toile cirée aux carreaux rouges et blancs. Un jeu statique des acteurs pour glacer les personnages qui sont isolés les uns des autres par l’intermédiaire du verre, comme des mannequins derrière une vitrine et l’être en chair se transforme en sujet de tableau. Tandis que dans l’écriture de Balzac, le personnage est concret et on le touche, chez Robbe Grillet, il se transforme en une gravure, comme le soldat du <em>labyrinthe</em> ou la petite japonaise de la villa bleue qui se transforme en une statue. En figeant le vivant, l’écrivain ne veut-il pas, par conséquent, désarmer le regard pesant de l’autre ?</p>
<p>Ce<strong><em> « mouvement de recul affecte leurs têtes et leurs bustes, tandis que les bras sont figés au milieu de gestes instinctifs de défense, ou de surprise, ou de peur » (MDRV, P36)</em></strong></p>
<p>Cette réserve, ce recul et cette volonté de maintenir ses distances à l’égard des autres par l’ironie, le silence ou la dissimulation ; refuse t-il vraiment la vie à ses personnages ? S’agit-il plutôt d’une inquiétude secrète devant ce mystère ?</p>
<p>Crispés et arrêtés dans leur élan, les personnages de Robbe Grillet n’induisent chez le lecteur ni apaisement, ni repos, pas même le calme rigide de la mort. Encore plus forts que le galet de <em>la</em> <em>nausée</em> et plus visqueux que ceux de <em>l’être</em> <em>et</em> <em>le</em> <em>néant</em>, un véritable marbre de Paros, ils nous disent toute la colère et suggèrent toute la détresse humaine. Le romancier-philosophe fuit pourtant oniriquement la profondeur de la substance inerte. Il reproche à Sartre d’écrire ; « j’ai peur d’entrer en contact avec(les objets) tout comme s’ils étaient des bêtes vivantes ». Bien que Roquentin s’identifie aux objets qui l’entourent, « tous les objets qui m’entouraient étaient faits de la même matière que moi, d’une espèce de souffrance moche », le mari de la <em>Jalousie</em>, lui, se situe entre le moi et le non-moi dans une durée qui s’écrase en un présent dépourvu d’épaisseur où sont confondus les souvenirs, l’expérience actuelle et l’espoir. Dans ce monde inodore et dans cette atmosphère aseptisée, le regard et « s’il veut rester un simple regard, laisse les choses à leur place respective » (<em>PNR</em>, P81).</p>
<p> Ce monde que contemple Robbe Grille est un monde recréé, l’histoire s’encadre dans une gravure de journal, un album de photos ou encore une bande dessinée. Les personnages sont niés par leur flou, par l’impuissance où l’on est de faire coïncider leurs manifestations successives, par les incertitudes de leur nom : Lauren, lorraine, Laureen, ava, Eva, marchand, marchant, Marchat. On ne lit rien sur leur visage lisse et leurs yeux sont vides. Le dialogue est absent entre eux, car, ce dernier est trop vivant, seules quelques paroles de significations incertaines. Des gens qui existent sans exister comme « ce chinois dont le corps est « si fluet », ont l’air de flotter sur une simple armature en fil de fer » (MDRV, P147-148). Tout est remis en question, en cause, la fin détruit le début. Ava, par exemple dans <em>la</em> <em>maison</em> <em>du</em> <em>rendez</em>-<em>vous</em> « déclare qu’elle ne s’appelle pas Ava, mais Jacqueline, qu’elle est née à Belleville, qu’elle n’a pas épousé un lord anglais, qu’elle n’a jamais mis les pieds en chine… »(P186).</p>
<p> Il arrive même que le romancier fasse irruption dans son livre en pestant contre son voisin du dessus qui l’empêche d’écrire : « assez là-haut ! Les bruits de pas et la canne à bout ferré qui frappe le sol en cadence »(P201).</p>
<p>Une vie qui serait participation à l’âme du monde, un monde privé de sa substance et soumis à l’abstraction. Un monde anéanti. À défaut d’un sens, le monde a un sens. Le romancier-philosophe ne prétend pas émouvoir le public ni le rassurer, il écrit justement parce qu’il a besoin de créer des formes et c’est « le contact sensible avec le monde (qui) l’a incité à créer des formes et il le fait avec passion pour les autres mais comme s’ils étaient tous (lui) » (l’Express, 17avril 1968, P43)</p>
<p>N’est-ce pas le rôle de tout artiste-philosophe ? Une adaptation aux nécessités matérielles d’une part et la création d’un monde artistique neuf d’autre part, voilà les sens majeurs de l’existence pour lui. Le sens de l’aventure dans la vie et si on « joue sa vie, (c’est) parce qu’on l’invente, (et) jouer c’est inventer, parce qu’il ne s’agit pas de jouer selon les règles qui existent ; c’est jouer un jeu dont on invente les règles au fur et à mesure » (ibid., P43)</p>
<p>L’œuvre d’art est une forme vivante pour Robbe Grillet. Elle n’a pas besoin de justification. En elle réside la réalité et même si l’écrivain n’en peut pas toujours préciser le sens, elle constitue son monde propre. L’art est tout et il n’exprime rien que lui, il ne s’appuie sur aucune vérité qui existerait avant lui, il se suffit. La vie est la forme créée, rien au-delà. L’écrivain, insoucieux d’un quelconque monde en-soi, produit un univers qui ne prétend reposer sur aucun fondement extérieur à lui, qui n’a d’autre localisation que l’esprit de l’auteur, qui n’a de durée que le temps de la lecture. Offrir un sens, cela n’est pas vraiment nécessaire, comme toute philosophie, il s’agit surtout de bien poser les questions. Ce qui est nouveau et qu’on découvre avec Robbe Grillet c’est que la création n’est pas le privilège de l’écrivain, du cinéaste, bref, de l’artiste, mais le lecteur comme le spectateur y participent dans la mesure où ils jouent l’œuvre d’un autre sur leur théâtre intérieur.</p>
<p>C’est le principe même du « nouveau roman » ; l’invention du monde appartient aussi bien aux artistes qu’aux Hommes. Chaque Homme doit réinventer les choses, le monde autour de lui. Rien par conséquent n’existe sans cette remise en question permanente et seule une évolution perpétuelle rend possible une perpétuelle renaissance.</p>
<p>Ce processus de l’évolution romanesque, artistique ou humaine n’est pas sans nous rappeler à la fois la loi d’Auguste Comte de trois états et même une sorte de dialectique marxiste :</p>
<ul>
<li>La première époque et qui correspond à la communion romantico-métaphysique.</li>
<li>L’existentialisme tragique principalement avec Sartre et Camus d’où la négation d’un au-delà capable de donner un sens aux phénomènes,</li>
<li>Une troisième époque avec le nouveau réalisme.</li>
</ul>
<p>Dans l’œuvre de Robbe Grillet, on déplore l’absence de signification, d’épaisseur, de chaleur, de sympathie pour les Hommes et les choses, de passion, de haine, d’amour, de spontanéité, de durée, de continuité, de souplesse dans le mouvement et de sécurité. On s’irrite de voir la vie glacée par une imagination ironique. On n’admet pas que soient remises en cause les notions les plus vitales ; l’identité de soi, l’enchaînement de causes à effets, la valeur constructrice du temps. On n’accepte pas un univers dont la solidité et l’existence ne sont pas garanties. Les œuvres de Robbe Grillet affectent une grande sérénité ; aucune nostalgie du divin ni aucune angoisse devant le silence du monde. L’humanité est guérissable, malgré la présence du tragique ;</p>
<p><strong><em>« Aujourd’hui son règne s’étend sur tous mes sentiments et toutes mes pensées, elle me conditionne de haut en bas. Mon corps peut être satisfait, mon cœur content, ma conscience reste malheureuse. J’assure que ce malheur est situé dans l’espace et dans le temps comme tout malheur, comme toute chose en ce monde. J’assure que l’Homme, un jour, s’en libèrera. Mais je ne possède de cet avenir aucune preuve » (PNR, P83)</em></strong></p>
<p>Il s’agit bien d’une inquiétude, d’une angoisse, peut être même, celle d’un philosophe. Une inquiétude cachée sous cet air d’impassibilité ; l’ironie, la froideur, les symboles fantaisistes et la mystification, les labyrinthes, etc. les questions de vie ou de mort du soldat du <em>Labyrinthe</em>. Un temps qui presse, des scènes qui réduisent le lecteur à l’impuissance ; n’est-ce pas l’angoisse de la vie ?</p>
<p>Les romans de Robbe Grillet permettent ils vraiment à l’Homme de rattraper ses actes et d’obtenir de l’histoire qu’elle gomme les fautes ? La page écrite redeviendra-t-elle blanche ou s’agit –il plutôt des actes irréparables ? Tout ce qu’on peut dire c’est que son œuvre a pu bien dissimuler le tragique de notre temps sous ses airs impassibles et que le romancier ne s’abandonne pas à la vie. Il s’en méfie pour s’en protéger, il la fige, la vide de sa substance et la réduit à une simple épreuve.</p>
<p>à suivre&#8230;la philosophie de Naguib Mahfouz&#8230;</p>
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		<title>Bonjour tout le monde&#160;!</title>
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		<pubDate>Fri, 24 Sep 2010 15:50:48 +0000</pubDate>
		<dc:creator>visiondumonde</dc:creator>
				<category><![CDATA[Non classé]]></category>

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